Textos do Venerável Webu Sayadaw
Esta página oferece os discursos principais de Webu Sayadaw, destacando a atenção plena na respiração (ānāpāna), moralidade (sīla) e o esforço diligente como bases para a felicidade, sabedoria, superação do sofrimento e realização do Nibbāna em qualquer tipo de vida
O Que Realmente Importa
Resumo: O Ven. Webu Sayadaw enfatiza a importância de aperfeiçoar a conduta moral (sīla) como fundação para a verdadeira felicidade e progresso espiritual. Explica que a essência dos ensinamentos do Buddha reside na experiência direta da mente e matéria através da atenção plena, particularmente via consciência da respiração. Ao manter consciência contínua, supera-se ganância, raiva, e ilusão, levando à visão correta e sabedoria. Insta os praticantes a não desperdiçarem a sua preciosa vida humana, a respeitarem outros, e a esforçarem-se diligentemente pelo Nibbāna. Apenas através do esforço pessoal e compreensão pode-se alcançar a felicidade última prometida pelo Dhamma do Buddha.
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Extinguindo os Fogos Interiores
Resumo: O Ven. Webu Sayadaw enfatiza a importância de cumprir os deveres e manter a conduta moral (sīla) como fundação para a felicidade e insight. Explica que a mente constantemente encontra objetos agradáveis e desagradáveis, levando ao desejo ardente (lobha) e aversão (dosa), que são como fogos interiores. Praticar atenção plena da respiração (Ānāpāna) extingue estes fogos e previne a acumulação de novas dívidas kármicas. Esta prática, acessível em qualquer lugar e a qualquer hora, é mais preciosa que riqueza material e leva à sabedoria real (adhipaññā). Esforço consistente na meditação é encorajado para libertar-se do sofrimento e fardos passados.
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O Que Realmente Importa
Para uma explicação de palavras em Pali - a língua do tempo do Buddha - por favor vede o Glossário Pali.
Ven. Webu Sayadaw: Tomaste a conduta moral (sīla). Agora que te comprometeste a aperfeiçoar-te na Perfeição da Moralidade (sīla-pāramī), cumpre-a ao máximo. Apenas se cumprires sīla ao máximo todas as tuas aspirações serão satisfeitas. Serás feliz agora e no futuro.
Apenas os ensinamentos do Buddha podem dar-te verdadeira felicidade — no presente e no restante de saṃsāra. Os ensinamentos do Buddha estão consagrados nas Três Coleções do cânone (Tipiṭaka). Os Tipiṭaka são muito extensos. Se tirarmos a essência dos Tipiṭaka encontraremos os trinta e sete Fatores do Despertar (Bodhipakkhiyā-dhammā). A essência dos trinta e sete Fatores do Despertar são os oito constituintes do Nobre Caminho Óctuplo (maggaṅgas). A essência do Nobre Caminho Óctuplo é o triplo treino (sikkhā): moralidade superior, atenção plena superior, e sabedoria superior (adhisīla, adhicitta, e adhipaññā). A essência do triplo treino é a Lei Universal única (Eko Dhammo).
Se o teu corpo e mente estão sob controle, como estão agora, não pode haver aspereza de ação física ou verbal. Isto é adhisīla ou Moralidade Perfeita.
Se adhisīla se torna forte, a mente tornar-se-á pacífica e tranquila e perderá a sua dureza. Isto chama-se adhicitta.
Se adhicitta (samādhi) se torna forte e a mente permanece unidirecional por um longo período, então perceberás que numa fração de segundo a matéria surge e dissolve-se biliões e biliões de vezes. Se a mente (nāma) conhece a matéria (rūpa), sabe que a matéria surge e desintegra-se biliões e biliões de vezes num piscar de olho. Este conhecimento de surgimento e desintegração chama-se adhipaññā.
Sempre que respiramos para dentro ou para fora, o ar que entra e o ar que sai toca algures dentro ou perto das narinas. A matéria sensível (kāya-pasāda) regista o toque do ar. Neste processo, as entidades que tocam são matéria e a entidade que conhece o toque é mente. Assim não andes por aí perguntando a outros sobre mente e matéria; observa a tua respiração e descobrirás sobre elas por ti mesmo.
Quando o ar entra, tocará. Quando o ar sai, tocará. Se conheces este toque continuamente, então desejar (lobha), aversão (dosa), e ilusão (moha) não têm oportunidade de surgir e os fogos da ganância, raiva, e ilusão diminuirão.
Não podes conhecer o toque do ar antes de realmente ocorrer. Depois de ter passado, não o podes mais conhecer. Apenas enquanto o ar se move para dentro ou para fora podes sentir a sensação de toque. A isto chamamos o momento presente.
Enquanto sentimos o toque do ar, sabemos que há apenas mente e matéria. Sabemos por nós mesmos que não há "eu," nenhuma outra pessoa, nenhum homem e mulher, e percebemos por nós mesmos que o que o Buddha disse é de facto verdade. Não precisamos perguntar a outros. Enquanto conhecemos inspiração e expiração, não há eu ou attā.
Quando sabemos isto, a nossa visão é pura; é visão correta. Sabemos naquele momento que não há nada senão nāma e rūpa, mente e matéria. Sabemos também que mente e matéria são duas entidades diferentes. Se assim sabemos como distinguir entre nāma e rūpa, alcançámos a capacidade de distinguir entre mente e matéria (nāma-rūpa-pariccheda-ñāṇa).
Se conhecemos o toque do ar como e quando ocorre, a nossa mente é pura e obtemos os benefícios disso. Não penses que os benefícios que obténs assim, mesmo numa fração de segundo, são poucos. Não penses que aqueles que meditam não obtêm vantagens da sua prática. Agora que nasceste num plano feliz e encontras os ensinamentos de um Buddha, podes obter grandes benefícios. Não te preocupes com comer e beber, mas faz todo o esforço que puderes.
Sayadaw: Este tempo presente não é auspicioso?
Discípulo: Sim senhor, é.
S: Sim, de facto! Não podem aquelas boas pessoas alcançar a sua aspiração de Nibbāna que com mente aberta recebem e praticam os ensinamentos do Buddha, tal como as pessoas nobres do passado que receberam as instruções do próprio Buddha?
D: Sim senhor, podem.
S: Então, quanto tempo dura o Sāsana (ensinamento) do Buddha?
D: Por cinco mil anos, senhor.
S: E agora diz-me, quantos destes cinco mil anos passaram?
D: Senhor, cerca de metade deste período de tempo passou.
S: Então, quanto ainda resta?
D: Cerca de dois mil e quinhentos anos, senhor.
S: Qual é o período de vida de um ser humano agora?
D: Cerca de cem anos, senhor.
S: Quantos anos tens?
D: Tenho trinta e sete anos, senhor.
S: Então, quanto tempo mais tens para viver?
D: Sessenta e três anos, senhor.
S: Mas podes ter certeza de que viverás tanto tempo?
D: Isso não sei, senhor.
S: Não sabes tu mesmo quanto tempo vais viver?
D: Não senhor, não é possível saber isto com certeza.
S: Mas mesmo quando nascemos podemos ter certeza de que teremos de sofrer velhice, doença, e morte.
D: Sim senhor.
S: Podemos pedir à velhice, dor, e morte para desistirem por algum tempo, para se afastarem por algum tempo?
D: Não senhor.
S: Não, elas nunca descansam. Podemos pedir-lhes para parar o seu trabalho?
D: Não senhor, não podemos.
S: Nesse caso podemos ter certeza de que temos de morrer?
D: Sim senhor, é certo que todos temos de morrer.
S: É certo que todos têm de morrer. E quanto a viver?
D: Não podemos ter certeza de quanto tempo nos resta para viver, senhor.
S: Alguém cujo período de vida é trinta anos morre quando os trinta anos terminam. Se o teu período de vida é quarenta ou cinquenta anos, morrerás quando tiveres quarenta ou cinquenta anos. Uma vez que alguém está morto, podemos trazê-lo de volta?
D: Não senhor, não podemos.
S: Quantos anos da tua vida passaram, passaram. O que é que ainda não realizaste?
D: A felicidade dos Caminhos e Estados de Fruição, Nibbāna.
S: Sim, na medida em que ainda não alcançaste os Caminhos e Estados de Fruição, foste derrotado. Usaste bem os anos que passaram ou desperdiçaste o teu tempo?
D: Desperdicei o meu tempo, senhor.
S: Então não desperdiça o tempo que te resta. Este tempo está lá para te esforçares com firmeza e energia. Podes ter certeza de que morrerás, mas não podes ter certeza de quanto tempo mais tens para viver. Alguns vivem muito tempo. O Venerável Mahā-Kassapa e o Venerável Mahā-Kaccāyana viveram mais de cem anos de idade. Alguns vivem oitenta anos. Para poder viver tanto tempo temos de estar cheios de respeito por aqueles que merecem respeito, e temos de ser muito humildes. Prestas respeitos ao teu pai e mãe?
D: Prestamos, senhor.
S: Prestas respeitos a pessoas que são mais velhas que tu ou de posição mais alta que tu?
D: Prestamos respeitos a pessoas que são mais velhas que nós ou estão ocupando uma posição mais alta que nós. Mesmo se alguém é apenas um dia mais velho ou mesmo apenas meio dia mais velho, prestamos respeitos, senhor.
S: Quando prestas respeitos a elas?
D: À noite, antes de irmos para a cama, prestamos respeitos ao Buddha, e naquela altura também prestamos respeitos aos nossos superiores.
S: E noutras alturas?
D: Noutras alturas não prestamos respeitos, senhor.
S: Dizes que prestas respeitos aos teus superiores depois de teres prestado respeitos ao Buddha. Mas mostras respeito àqueles que vivem contigo e àqueles que são da mesma idade? Se eu pusesse pacotes de dinheiro no valor de $1000 cada ao longo da estrada para qualquer um pegar, vocês pegariam um?
D: É claro que pegaríamos, senhor.
S: E se encontrassem um segundo, pegariam esse também?
D: É claro que pegaríamos, senhor.
S: E se encontrassem um terceiro pacote de notas, pegariam esse também?
D: Pegaríamos, é claro, senhor.
S: Depois de ter conseguido um, não quererias que outra pessoa tivesse um?
D: Não pensaríamos assim, senhor.
S: Se por acaso estivesses com um amigo, deixá-lo-ias encontrar um pacote de notas pensando, "Vou fingir não ver esse. Afinal, já tenho um"? Deixá-lo-ias ter um ou pegarias todos e correrias?
D: Pegaria todos que pudesse conseguir e correria, senhor.
S: Sim, sim, vocês não são muito agradáveis. Quando se trata de dinheiro, são incapazes de dar a ninguém. Mas então dizem que são respeitosos e humildes apenas porque prestam respeitos ao Buddha à noite. Se guardais pensamentos como, "Por que é que ele está melhor que eu? A sua compreensão é maior que a minha?", então a vossa mente ainda está cheia de orgulho. Se prestais respeitos aos vossos pais, professores, àqueles mais velhos, mais sábios ou de posição mais alta, sem orgulho, então vivereis mais de cem anos. Se mostrais respeitos por tais pessoas, obtereis apenas $1000? Obtereis apenas dinheiro?
D: Será mais que apenas dinheiro.
S: Sim de facto! E embora saibais o que realmente importa, não darias nem $1000 a outra pessoa, mas antes correrias e pegarias para vós mesmos. Quando o Buddha, por compaixão, ensinou o Dhamma, todos o compreenderam?
D: Não senhor, nem todos o compreenderam.
S: Por que é assim?
D: Alguns não ouviram o Buddha, senhor.
S: Apenas se tomares os ensinamentos do Buddha para ti mesmo podes alcançar sammā-sambodhi (Buddhahood), pacceka-bodhi (Pacceka-Buddhahood), agga-sāvaka-bodhi (Discipulado Principal), mahā-sāvaka-bodhi (Discipulado Principal), pakati-sāvaka-bodhi (Arahatship). Se queres alcançar uma destas formas de despertar, podes. Através dos ensinamentos do Buddha podes alcançar felicidade agora, uma felicidade que ficará contigo também no futuro. Quanto tempo leva para uma semente de arroz brotar?
D: Apenas durante a noite, senhor.
S: Leva apenas um dia para brotar. Agora, se guardares a semente, uma semente de boa qualidade é claro, depois de brotar e não a plantares, crescerá?
D: Não senhor, não crescerá.
S: Mesmo que tenhas uma semente de boa qualidade, se não a plantares, não crescerá. É exatamente o mesmo com os Ensinamentos do Buddha; apenas se os aceitares os compreenderás. Se aprendes como viver com a consciência de mente e matéria surgindo, o que alcanças?
D: Esta consciência chama-se vijjā, senhor.
S: Se alguém vive sem os ensinamentos do Buddha, como chamas a isso?
D: Isso é avijjā, senhor, ignorância.
S: Se vives toda a tua vida com vijjā, compreensão do Buddha-Dhamma, então para onde irás após a morte?
D: Para alguma boa existência, senhor.
S: O que acontecerá após uma vida cheia de ignorância?
D: Irá para os reinos inferiores, senhor.
S: Agora, digamos que um homem velho de cerca de setenta anos está prestando respeitos ao Buddha. Ao fazê-lo, não consegue manter a sua mente focada no Dhamma, mas permite que ela vagueie aqui e ali. Se este homem velho morrer naquele momento, onde renascerá?
D: Irá para os mundos inferiores, senhor.
S: Realmente? Pensa cuidadosamente antes de responderes. Está prestando respeitos ao Buddha, e está meditando. Então, para onde irá se morrer naquele momento?
D: Irá para os mundos inferiores, senhor.
S: Mas porquê?
D: Porque a sua mente está vagueando por toda parte, senhor.
S: Sim. Quais são as qualidades surgindo na mente de uma pessoa vivendo na ignorância?
D: São desejar (lobha), aversão (dosa), ilusão (moha).
S: O que é lobha?
D: Lobha é querer algo, senhor.
S: Lobha inclui qualquer gostar, ser atraído por algo, querer. Aquele que morre com qualquer gostar ou querer na sua mente diz-se que renasce como fantasma. Mas o que é dosa?
D: Dosa é inimizade, senhor.
S: Sim, dosa é a causa da vossa luta. Dosa surge porque não obténs o que queres, e o que obténs não queres. Aversão é dosa. Se morres com aversão na tua mente, renasces no inferno. Moha é ignorância sobre benefícios derivados de ser caridoso, ser moral, e praticar meditação. Se morres com ilusão na tua mente, renascerás como animal. Ninguém, nenhum deus, nenhum Deva ou Brahmā criou corpo e mente. Estão sujeitos à lei da natureza, ao surgimento e dissolução, tal como o Buddha ensinou. Se uma pessoa morre concentrando-se na consciência de mente e matéria e sabendo sobre surgimento e dissolução destas, então, de acordo com o ensinamento do Buddha, renascerá como homem, Deva ou Brahmā. Se alguém está indo para onde quer ir, precisa perguntar a outros o caminho?
D: Não senhor.
S: Tem-se de perguntar a outros, "Vivo com conhecimento ou na ignorância"?
D: Não senhor.
S: Não. De facto não. Portanto, trabalha duro para trazer as perfeições (pāramī) que acumulaste em todo saṃsāra à fruição. Sê firme no teu esforço.
Age como as pessoas sábias do passado fizeram após receber os ensinamentos diretamente do Buddha; trabalharam para Nibbāna. Sabendo que tu também nasceste num plano favorável de existência, nada pode impedir-te de trabalhar até ao alcançamento dos oito estágios de Nibbāna.
Pratica com esforço forte e com firmeza, e certifica-te de que nem um pouco de tempo é desperdiçado. Aconselha e incentiva outros a praticar também. Esforça-te com felicidade no teu coração e quando fores bem-sucedido, sê verdadeiramente feliz.
Extinguindo os Fogos Interiores
Ven. Webu Sayadaw: Há deveres para com o cetiyaṅgaṇa, o bodhiyaṅgaṇa, para com professores, pais, esposa e filhos. Se cumprimos estes, praticamos boa conduta (caraṇa), e isto é sīla.
Enquanto estamos cumprindo os nossos deveres, não é possível praticar atenção plena da respiração também? Se não cumprimos estes deveres, podemos dizer que o nosso sīla está completo? Se o nosso sīla não é perfeito, podemos esperar experimentar a felicidade à qual aspiramos? Se não somos felizes, se não conseguimos boa concentração, e se a nossa mente não está concentrada, não podemos alcançar sabedoria de insight (paññā).
[De acordo com as regras do monacato budista, duas vezes por mês, Ven. Webu Sayadaw reunia os monges na sala de ordenação para recitar as 227 regras dos monges (o Pātimokkha) e para tratar de outros assuntos da comunidade. Na conclusão desta reunião, costumava dar um discurso às pessoas leigas presentes.]
Sayadaw: Hoje é o dia de Uposatha. Ao amanhecer todos vos levantastes com o pensamento, "Hoje é o dia de Uposatha," e comprometestes-vos a manter os oito preceitos. Tendes estado atentos continuamente desde então?
Discípulo: Não, senhor, não temos.
S: Quanto deste tempo gastastes estando conscientes da inspiração e expiração?
D: Às vezes estamos conscientes, às vezes não, senhor.
S: Quanto tempo a vossa mente permaneceu com o objeto e quanto tempo perdestas?
D: (Sem resposta)?
S: Como permaneceis em silêncio, assumo que conseguistes manter a vossa consciência todo o tempo.
D: Não, senhor, não conseguimos.
S: Nesse caso tenho de vos fazer mais algumas perguntas. Quantas vezes a vossa mente se dissolve num flash de relâmpago?
D: Biliões e biliões de vezes, senhor.
S: Então surge e desintegra-se biliões de vezes. Toda vez que a mente surge toma algum objeto, agradável ou desagradável, gostado ou não gostado. Há um tempo quando esta corrente constante, contínua de objetos mentais é cortada ou interrompida?
D: Não, senhor, a mente sempre toma um objeto.
S: Sim, e estes bons e maus amigos surgem na vossa mente devido às ações hábeis e não-hábeis ou kamma que fizestes no passado. Agora, se um objeto agradável que chamamos um bom amigo entra na corrente de consciência, o que acontece?
D: Gostar ou lobha surge, senhor.
S: Se gostar surge, isto é bom ou mau?
D: É mau (akusala), senhor.
S: Mas se um mau amigo, um objeto-mental desagradável surge, o que acontece então?
D: Aversão ou dosa surge, senhor.
S: Se permitimos que dosa ou aversão surja, somos hábeis ou não-hábeis? Esta ação é kusala ou akusala?
D: É não-hábil, senhor.
S: Então, se aceitamos os objetos-mentais agradáveis, gostar, desejo ardente, querer e luxúria surgem, e estamos criando atos não-hábeis que levam aos quatro planos inferiores de existência. Mas, se pensamentos ou imagens desagradáveis surgem e tomamos posse deles, então preocupação, pesar, sofrimento, raiva, e aversão surgem, e estes estados mentais levam aos planos inferiores também. Agora, quando é o tempo em que nenhum pensamento ou imagem ou som ou visão ou sabor ou toque agradável ou desagradável surge?
D: Não há tal tempo, senhor. A mente sempre toma um objeto.
S: E todos estes objetos surgindo nas nossas mentes são os resultados das ações que fizemos no passado, em saṃsāra. Se um objeto é agradável ou desagradável, quando surge, o que fazeis normalmente?
D: Reagimos não-habilmente e criamos akusala-kamma para nós mesmos, senhor.
S: Se um objeto agradável surge na mente, gostar, desejo ardente, querer surgem. Este desejo ardente, este lobha, como é? Não é como um fogo? Lobha (desejo ardente) é como um fogo. E quanto a dosa, aversão, e ódio?
D: Dosa também é como um fogo, senhor.
S: Então, seja o que for que surja, temos de sofrer a queimadura do fogo, não temos?
D: Sim, senhor.
S: Mas é claro, se lobha e dosa têm de surgir, deixai-os surgir. Se estamos praticando os ensinamentos do Buddha, podem eles afetar-nos? Enquanto estamos praticando meditação Ānāpāna, lobha e dosa não obtêm oportunidade de possuir as nossas mentes.
Os ensinamentos do Buddha assemelham-se ao grande lago Anottata. Se os fogos de lobha ou dosa ou quaisquer outros fogos caem neste lago, são extintos, e não temos de sofrer o seu calor abrasador por mais tempo.
Apenas se conhecemos cada surgimento da mente nas biliões de vezes que surge numa fração de segundo, podemos justamente dizer que alcançámos adhipaññā ou sabedoria e insight reais.
Mente e corpo surgem biliões de vezes num piscar de olho, e com isto os vossos bons e maus amigos. Se não estais vigilantes, estas vossas boas e más ações serão novamente acumuladas em vós biliões de vezes. Agora, quem é responsável pelas sensações agradáveis e desagradáveis que surgem continuamente no vosso corpo?
D: Somos responsáveis por elas nós mesmos, senhor.
S: As dívidas que acumulastes no período incalculavelmente longo de saṃsāra estão convosco. Se não aplicais os ensinamentos do Buddha e os praticais, acumulareis as mesmas dívidas novamente e novamente, biliões de vezes em cada fração de segundo. Sois capazes de contar estas dívidas?
D: Não, senhor, são incalculáveis.
S: Portanto, deveis aplicar esta prática que o Buddha ensinou. Se não aceitais o que surge e se desintegra por si mesmo, então as vossas dívidas acumuladas diminuirão e nenhuma nova dívida se acumulará. Se percebeis este surgimento e desaparecimento por vós mesmos, então não fazeis novas dívidas e livrai-vos das velhas. Assim alcançais adhipaññā.
Esta técnica de estar consciente da inspiração e expiração pode ser praticada em qualquer lugar. Podeis praticá-la quando estais sozinhos ou em companhia, enquanto estais sentados, caminhando, em pé, ou deitados. Onde quer que estejais, podeis praticá-la. Agora, tendes de gastar dinheiro para praticar Ānāpāna?
D: Não, senhor.
S: Tendes de tirar tempo do trabalho para praticar?
D: Não, senhor.
S: Nesse caso, o que há de tão difícil nisso? Esta prática fará com que vos sintais cansados?
D: Não, senhor.
S: Se fazeis grandes lucros com o vosso negócio e as pessoas perguntam, "Quanto ouro, quanta prata tendes?", dir-lhes-eis?
D: Não, senhor.
S: E por que não?
D: Não se deveria dizer tais coisas a outros, senhor.
S: Agora, que joia é mais preciosa, ouro e prata, ou o Dhamma?
D: O Dhamma é mais precioso, senhor.
S: Então não faleis a outros sobre os vossos alcançamentos. Que horas são agora?
D: Sete da noite, senhor.
S: Quanto tempo vos resta até ao nascer do sol?
D: Cerca de dez horas, senhor.
S: Pensais que podeis praticar meditação por tanto tempo sem interrupção? Trabalhai duro para vos livrardes das vossas dívidas. Os esforços do passado e ações meritórias realizadas no passado estão dando os seus bons resultados.