Texte von Sayagyi U Ba Khin

Diese Seite enthält Vorträge und Texte von Sayagyi U Ba Khin, die praktische Anleitungen zur Vipassana-Meditation und zur Umsetzung buddhistischer Lehren im Alltag bieten.

Was Buddhismus ist

Vorträge gehalten von Sayagyi U Ba Khin 1951 in Yangon, Myanmar

Vortrag Nr. 1

Zusammenfassung: In diesem Vortrag von 1951 präsentiert Sayagyi U Ba Khin den Buddhismus aus einer praktischen Perspektive und betont die Lehre des Buddha, nichts blindlings zu akzeptieren, sondern nur nach sorgfältiger Analyse. Das Wesen des Buddhismus ist: sich vom Bösen enthalten, Gutes tun, den Geist reinigen. Er skizziert die buddhistische Kosmologie mit drei miteinander verbundenen Universen und einunddreißig Existenzebenen. Der Vortrag erzählt die Geschichte Gotama Buddhas—von der Vorbereitung des Bodhisatta durch das Praktizieren zehn Vollkommenheiten über zahllose Leben hinweg, bis zu Prinz Siddhattha's luxuriöser Jugend, Großer Entsagung, sechs Jahren asketischer Praxis und ultimativer Erleuchtung unter dem Bodhi-Baum, wodurch er der Erwachte wurde.
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Vortrag Nr. 2

Zusammenfassung: Vortrag 2 erklärt die Kernlehren des Buddhismus und konzentriert sich auf die Vier Edlen Wahrheiten: Leiden, seinen Ursprung, seine Beendigung und den Pfad, der zu seiner Beendigung führt. Der Vortrag betont, dass Buddhismus eine Philosophie und ein Moralkodex ist, der darauf abzielt, Leiden zu beenden, nicht eine theistische Religion. Der Edle Achtfache Pfad—rechte Rede, Handlung, Lebensunterhalt, Anstrengung, Achtsamkeit, Konzentration, Bestrebung und Verstehen—wird als der Weg zur Befreiung detailliert dargestellt. Die Wichtigkeit der Praxis, der Reinheit des Geistes und der Meditation wird hervorgehoben, zusammen mit dem ultimativen Ziel, inneren Frieden und Nibbāna durch Einsicht zu erreichen, die aus der Praxis der Vipassana-Meditation kommt.
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Vortrag Nr. 3

Zusammenfassung: Der letzte Vortrag erklärt zwei buddhistische Kerndoktrinen: das Gesetz der Bedingten Entstehung (Paṭicca-samuppāda) und das Gesetz von Ursache und Wirkung (Paṭṭhāna). Leiden entsteht aus Unwissenheit, die eine Kette von geistigen und körperlichen Phänomenen auslöst, die zu Geburt, Altern und Tod führen. Das Gesetz von Ursache und Wirkung beschreibt vierundzwanzig Arten von Beziehungen, die aller Existenz zugrunde liegen, und betont, wie moralische und unmoralische Handlungen zukünftige Erfahrungen über verschiedene Existenzebenen hinweg formen. Der Vortrag betont die Wichtigkeit, den Geist zu meistern, heilsame geistige Kräfte zu erzeugen und buddhistische Praxis anzuwenden, um Frieden zu erreichen und Leiden in sich selbst und der Gesellschaft entgegenzuwirken.
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Die wirklichen Werte wahrer buddhistischer Meditation

Zusammenfassung: Wahre buddhistische Meditation ist ein Pfad zu innerem Frieden und Weisheit. Sie lehrt, nach moralischen Grundsätzen zu leben, einen ruhigen und fokussierten Geist zu entwickeln und tiefes Verständnis der wahren Natur des Lebens zu erlangen. Durch das Praktizieren von Meditation können Menschen Leiden überwinden, ihre Beziehungen verbessern und sogar einige körperliche und geistige Probleme heilen. Das Ziel ist zu erkennen, dass alles sich verändert, Leiden existiert und es kein permanentes Selbst gibt. Mit Anstrengung und Führung kann jeder von Meditation profitieren und ruhiger, freundlicher und weiser werden. Buddhistische Meditation ist nicht nur für Mönche—sie kann jedem helfen, ein glücklicheres, ausgewogeneres Leben zu führen.
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Die Grundlagen des Buddha-Dhamma in der Praxis

Zusammenfassung: Der Kern des Buddha-Dhamma oder der Lehren des Buddha in der Praxis ist das erfahrungsbasierte Verstehen von anicca (Vergänglichkeit), dukkha (Leiden) und anattā (Nicht-Selbst). Diese Einsicht wird nicht allein durch Studium erlangt, sondern durch Vipassanā-Meditation, die das Befolgen des Edlen Achtfachen Pfades erfordert—Tugend (sīla), Konzentration (samādhi) und Weisheit (paññā). Durch das Beobachten der ständigen Veränderung in Körper und Geist erkennen Meditierende die wahre Natur der Existenz und befreien sich allmählich vom Leiden. Dieser Prozess ist für jeden zugänglich, einschließlich Laienanhänger, und führt zu größerem inneren Frieden und Wohlbefinden. Der Buddha ermutigte persönliche Erfahrung über blinden Glauben und betonte, dass nur durch direkte Praxis und Erfahrung wahres Glück und Befreiung erreicht werden können.
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Vortrag Nr. 1 - Was der Buddhismus ist

(23. September 1951)

Ich betrachte es als großes Privileg, heute in Ihrer Mitte zu sein und die Gelegenheit zu haben, zu Ihnen über das Thema "Was der Buddhismus ist" zu sprechen. Zu Beginn muss ich sehr offen mit Ihnen sein. Ich bin nicht auf einer Universität gewesen und habe keine wissenschaftlichen Kenntnisse außer denen eines einfachen Mannes auf der Straße. Ich bin auch kein Gelehrter der buddhistischen Theorie mit Kenntnissen des Pāḷi, der Sprache, in der die Tipiṭakas (wörtlich die "Drei Körbe" des Buddha-Dhamma) bewahrt werden. Ich kann jedoch sagen, dass ich in gewissem Umfang in birmanischer Sprache die Abhandlungen über den Buddhismus von bekannten und gelehrten buddhistischen Mönchen gelesen habe. Da mein Zugang zum Buddhismus mehr praktisch als theoretisch ist, hoffe ich, Ihnen etwas vom Buddhismus geben zu können, was anderswo nicht leicht verfügbar ist. Ich muss jedoch zugeben, dass ich vorerst nur ein Schüler des praktischen Buddhismus bin, ein Experimentator, der durch den Buddhismus die Wahrheit über die Natur der Kräfte zu erlernen versucht. Da dies als Hausherr und in der begrenzten Zeit geschehen muss, die zwischen den vielfältigen Pflichten eines verantwortlichen Regierungsbeamten zur Verfügung steht, ist der Fortschritt ziemlich langsam, und ich behaupte keinen Augenblick, dass das, was ich sagen werde, absolut richtig ist. Ich kann richtig oder falsch liegen. Aber wenn ich etwas sage, versichere ich Ihnen, dass es mit aufrichtiger Absicht, mit den besten Intentionen und mit Überzeugung geschieht.

Der Herr Buddha sagte im "Kāḷāma Sutta":

Glaubt nicht an das, was ihr gehört habt; glaubt nicht an Traditionen, weil sie über viele Generationen weitergegeben wurden; glaubt nicht an etwas, nur weil es als Gerücht kursiert und von vielen gesprochen wird; glaubt nicht nur, weil eine schriftliche Aussage eines alten Weisen vorgelegt wird; glaubt nicht an Vermutungen; glaubt nicht an das als Wahrheit, an das ihr euch aus Gewohnheit geklammert habt; glaubt nicht nur auf die Autorität eurer Lehrer und Ältesten. Nach Beobachtung und Analyse, wenn es mit der Vernunft übereinstimmt und zum Guten und Gewinn eines jeden und aller führt, dann nehmt es an und lebt danach.

Bitte glaubt mir daher nicht, wenn ich zu philosophischen Fragen komme, bis und außer ihr von dem überzeugt seid, was ich sage, sei es als Folge ordnungsgemäßer Überlegung oder durch einen praktischen Ansatz.

Sich des Bösen zu enthalten, Gutes zu tun, Den Geist zu läutern, Das sind die Lehren aller Buddhas. Dhammapada, Vers 183

Dieser Auszug aus dem Dhammapada gibt in Kürze die Essenz des Buddhismus wieder. Es klingt einfach, aber ist so schwer zu praktizieren. Man kann kein wahrer Buddhist sein, es sei denn, man setzt die Lehre des Buddha in die Praxis um. Der Buddha sagte:

Ihr, denen die Wahrheiten, die ich erkannt habe, von mir bekannt gemacht wurden, macht sie wahrhaft zu euren eigenen, praktiziert sie, meditiert über sie, verbreitet sie: damit die reine Religion lange währen und zum Guten und Gewinn und Wohlergehen der Götter und Menschen fortbestehen möge.

Bevor ich die Lehren des Buddha aufgreife, die die grundlegende Basis des Buddhismus bilden, schlage ich vor, Sie zunächst mit der Lebensgeschichte des Gotama Buddha bekannt zu machen. Zu diesem Zweck halte ich es für meine Pflicht, Ihnen einen Hintergrund bestimmter buddhistischer Konzepte zu geben, die den meisten von Ihnen fremd sein mögen. Ich schlage daher vor, Ihnen eine kurze beschreibende Erklärung solcher Konzepte im Buddhismus wie dem Universum, dem Weltsystem, den Daseinsebenen usw. zu geben. Diese werden Ihnen zweifellos Stoff zum Nachdenken geben. Ich möchte Sie jedoch bitten, geduldig zuzuhören und diese Angelegenheiten vorerst zu übergehen, das heißt, bis wir zur Fragezeit für Diskussionen kommen.

Das Universum

Das buddhistische Konzept des Universums kann wie folgt zusammengefasst werden: Es gibt die Okāsa-loka (das Universum des Raums), die nāma und rūpa (Geist und Materie) beherbergt. In dieser weltlichen Welt sind es nāma und rūpa (Geist und Materie), die unter dem Einfluss des Gesetzes von Ursache und Wirkung vorherrschen. Als nächstes ist die Saṅkhāra-loka (das Universum der Geisteskräfte), schöpferisch oder geschaffen. Dies ist eine geistige Ebene, die aus den schöpferischen Energien des Geistes durch das Medium körperlicher Handlungen, Worte und Gedanken entsteht. Die dritte und letzte ist die Satta-loka (das Universum der empfindenden Wesen), sichtbar oder unsichtbar, Wesen, die die Produkte dieser Geisteskräfte sind; wir können diese drei eher das "Drei-in-einem"-Universum nennen, weil jede untrennbar von den anderen ist. Sie sind sozusagen miteinander verwoben und durchdringen sich gegenseitig.

Was Sie am meisten interessieren wird, sind die Cakkavāḷas oder Weltsysteme, jedes mit seinen einunddreißig Daseinsebenen. Jedes Weltsystem entspricht der menschlichen Welt mit ihrem Sonnensystem und anderen Daseinsebenen. Es gibt Millionen und Abermillionen solcher Weltsysteme; sie sind einfach unzählbar. Die zehntausend Weltsysteme, die uns am nächsten sind, befinden sich innerhalb der Jāti-khetta (oder dem Feld des Ursprungs) eines Buddha. Tatsächlich, als das berühmte Sutta (oder Diskurs), das Mahā-Samaya (was die "Große Gelegenheit" bedeutet) vom Buddha im Mahāvana (Wald) nahe der Stadt Kapilavatthu gepredigt wurde, waren nicht nur die Brahmās und Devas unseres Weltsystems, sondern aller zehntausend Weltsysteme anwesend, um den Lehren des Buddha zu lauschen.

Der Herr Buddha kann auch seine Gedankenwellen, geladen mit grenzenloser Liebe und Mitgefühl, zu den empfindenden Wesen einer Milliarde solcher Weltsysteme innerhalb der Āṇā-khetta (dem Feld des Einflusses) senden. Der Rest der Weltsysteme befindet sich in der Visaya-khetta (unendlicher Raum), jenseits der Reichweite der wirksamen Gedankenwellen des Buddha. Sie können sich aus diesen Konzepten des Buddhismus sehr wohl die Größe des Universums als Ganzes vorstellen. Die materielle Unbedeutsamkeit unserer Welt in der Okāsa-loka (dem Universum des Raums) ist einfach erschreckend. Die menschliche Welt als Ganzes muss nur ein Staubkorn im Raum sein.

Nun gebe ich Ihnen eine Vorstellung von den einunddreißig Daseinsebenen in unserem Weltsystem, die natürlich dieselben sind wie in jedem der anderen Weltsysteme. Grob gesagt sind sie:

• Arūpa-loka — Die immateriellen Welten der Brahmās

• Rūpa-loka — Die feinmateriellen Welten der Brahmās

• Kāma-loka — Die sinnlichen Welten der Devas, der Menschheit und niederer Wesen

Die Arūpa-loka besteht aus vier Brahmā-Welten immateriellen Zustands, das heißt, ohne rūpa oder Materie. Die Rūpa-loka besteht aus sechzehn Brahmā-Welten feinmateriellen Zustands.

Die Kāma-loka besteht aus:

(a) Sechs Deva-lokas (oder himmlische Welten):

• Catumahārājika (die Welt der Vier Wächterkönige)

• Tāvatiṃsa (die Welt der Dreiunddreißig)

• Yāma

• Tusita

• Nimmānaratī (die, die ihre eigenen Schöpfungen genießen)

• Paranimmita-vasavati (die, die die Schöpfungen anderer genießen)

(b) Die Menschliche Welt

(c) Die vier Niederen Welten (apāya):

• Niraya (Hölle)

• Tiracchāna (die Tierwelt)

• Peta (die Geisterwelt)

• Asura (die Dämonenwelt)

Diese Daseinsebenen sind rein oder unrein, kühl oder heiß, leuchtend oder dunkel, leicht oder schwer, angenehm oder elend — entsprechend dem Charakter der vom Geist durch die Willenskraft (cetanā) erzeugten Geisteskräfte, die mit einer Reihe von Handlungen, Worten und Gedanken verbunden sind. Nehmen wir zum Beispiel den Fall eines religiösen Menschen, der das ganze Universum der Wesen mit grenzenloser Liebe und Mitgefühl durchdringt. Er muss solche Geisteskräfte erzeugen, die rein, kühlend, leuchtend, leicht und angenehm sind, Kräfte, die sich normalerweise in den Brahmā-Welten niederlassen. Nehmen wir nun den umgekehrten Fall eines Menschen, der unzufrieden oder zornig ist. Wie das Sprichwort sagt: "Das Gesicht spiegelt den Geist wider." Die Unreinheit, Hitze, Dunkelheit, Schwere und Elend seines Geistes spiegeln sich sofort in der Person wider — sogar für das bloße Auge sichtbar. Dies ist, wie ich sagen kann, auf die Erzeugung der bösen Geisteskräfte von dosa (Zorn) zurückzuführen, die zu den niederen Welten des Daseins hinabgehen. Dies ist auch der Fall für die Geisteskräfte, die aus lobha (Gier) oder moha (Verblendung) entstehen. Im Fall verdienstvoller Taten wie Hingabe, Moral und Wohltätigkeit, die ihre Basis in der Anhaftung an zukünftiges Wohlbefinden haben, sind die erzeugten Geisteskräfte solche, die normalerweise in den sinnlichen Ebenen der Devas (himmlische Wesen) und der Menschheit lokalisiert werden. Das, meine Damen und Herren, sind einige der Konzepte im Buddhismus, die für die Lebensgeschichte des Gotama Buddha relevant sind...

Die Vorbereitung, ein Buddha zu werden

Gotama Buddha ist der vierte der fünf Buddhas, die im Weltzyklus entstehen sollten, der als Bhadda-kappa (ein glückverheißender Weltzyklus) bekannt ist. Seine Vorgänger waren die Buddhas Kakusanda, Koṇāgamana und Kassapa. Es gab auch unzählige Buddhas, die in früheren Weltzyklen entstanden und genau denselben Dhamma predigten, der allen gereiften Wesen Befreiung von Leiden und Tod bringt. Buddhas sind alle mitfühlend, herrlich und erleuchtet.

Ein Einsiedler namens Sumedha wurde von Buddha Dīpaṅkara so sehr inspiriert, dass er das Gelübde ablegte, alle notwendigen Vorbereitungen zu treffen, um im Lauf der Zeit ein Buddha zu werden. Buddha Dīpaṅkara gab ihm seinen Segen und prophezeite, dass er nach einem Zeitraum von vier unberechenbaren Perioden von Weltzyklen plus einhunderttausend Weltzyklen (kappas) ein Buddha namens Gotama werden würde. Von da an konservierte der Bodhisatta (zukünftige Buddha) Existenz nach Existenz geistige Energien höchster Ordnung durch die Praxis der zehn pāramitās (oder pāramīs, Tugenden, die zur Vollkommenheit führen):

• Dāna-pāramī — Tugend im Almosengeben (oder Großzügigkeit)

• Sīla-pāramī — Moral

• Nekkhamma-pāramī — Entsagung

• Paññā-pāramī — Weisheit

• Viriya-pāramī — Große Anstrengung (oder Ausdauer)

• Khanti-pāramī — Nachsicht (oder Geduld)

• Sacca-pāramī — Wahrhaftigkeit

• Adiṭṭhāna-pāramī — Entschlossenheit

• Mettā-pāramī — Allumfassende Liebe

• Upekkhā-pāramī — Gleichmut

Es ist daher eine äußerst schwierige Aufgabe, ein Buddha zu werden. Größte Willenskraft ist nötig, um überhaupt daran zu denken. Die Vorbereitungsperiode des Bodhisatta endete mit dem Leben des Königs Vessantara, der jedes lebende Wesen im Almosengeben übertraf. Er gab sein Königreich, seine Frau und Kinder und all seine weltlichen Besitztümer weg, für die Vollendung seines feierlichen Gelübdes, das er vor dem Buddha Dīpaṅkara abgelegt hatte. Die nächste Existenz war in der Tusita (himmlische Ebene) als der herrliche Deva Setaketu, bis er seine Befreiung von dieser Daseinsebene erhielt und Empfängnis im Schoß der Māyā-Devī, der Königin von König Suddhodana von Kapilavatthu, einem Ort nahe dem modernen Nepal, annahm.

Als die Zeit ihrer Niederkunft nahte, äußerte die Königin ihren Wunsch, für das Ereignis zum Ort ihrer eigenen Eltern zu gehen. König Suddhodana sandte sie dementsprechend dorthin mit einem angemessenen Gefolge und Wachen. Auf dem Weg wurde im Lumbinī-Hain Halt gemacht. Sie stieg aus ihrer Sänfte und genoss die kühle Brise und den Duft der Sal-Blüten. Während sie ihre rechte Hand zu einem Ast eines nahegelegenen Sal-Baums für eine Blüte ausstreckte, gebar sie plötzlich und unerwartet einen Sohn, der der Allerleuchtete Buddha werden sollte. Gleichzeitig wurde die natürliche Ordnung der Dinge im Kosmos in vieler Hinsicht revolutioniert und zweiunddreißig wunderbare Phänomene wurden zum Leben erweckt. Alle materiellen Welten wurden von ihren Fundamenten bis hinauf erschüttert. Es gab ungewöhnliche Erleuchtungen im Sonnensystem. Alle Wesen der materiellen Ebenen konnten einander sehen. Die Tauben und Stummen wurden geheilt. Himmlische Musik war überall zu hören, und so weiter.

In diesem Moment diskutierte Kāladevala, der Einsiedlerlehrer von König Suddhodana, mit den himmlischen Wesen der Tāvatiṃsa-Deva-Welt. Er war ein berühmter Einsiedler, der die acht Erlangungen (samāpattis) gemeistert hatte, die ihm übernatürliche Kräfte verliehen. Als er von der Geburt eines Sohnes für den König inmitten der Freude in allen rūpa- und kāma-Welten erfuhr, eilte er zurück zum Palast und wünschte, dass das Baby vor ihn gebracht würde für seinen Segen. Als der König gerade dabei war, das Baby vor seinen Lehrer für diese Gelegenheit zu legen, geschah ein Wunder. Das Baby erhob sich in die Luft und ließ seine winzigen Füße auf dem Kopf von Kāladevala ruhen, der sofort verstand, dass das Baby kein anderer war als der Embryo-Buddha. Er lächelte bei diesem Wissen, aber weinte fast sofort danach, weil er voraussah, dass er nicht leben würde, um seine Lehren zu hören, und dass er nach seinem Tod in der arūpa-brahmā-loka (den immateriellen Ebenen der Brahmās) sein würde, von wo er keine Beziehung zu irgendeiner der materiellen Ebenen hätte. Er bedauerte bitter, dass er den Buddha und seine Lehren verpassen würde.

Am fünften Tag wurde das Kind Siddhattha genannt in Gegenwart berühmter Astrologen, die übereinstimmten, dass das Kind alle Merkmale eines zukünftigen Buddha hatte. Seine Mutter, die Königin, starb jedoch eine Woche nach ihrer Niederkunft, und das Kind wurde von seiner Tante mütterlicherseits, Pajāpatī-Gotamī, betreut.

Siddhattha verbrachte seine frühen Jahre in Behaglichkeit, Luxus und Kultur. Er wurde als Wunderkind sowohl in Intellekt als auch in Kraft gepriesen. Der König scheute keine Mühen, den Verlauf seines Lebens glatt zu machen. Drei separate Paläste wurden gebaut, um den drei Jahreszeiten (heiß, kalt und regnerisch) zu entsprechen, mit allen Notwendigkeiten, die den Prinzen in Sinnlichkeit versinken lassen würden. Das war, weil der König aus väterlicher Zuneigung wünschte, dass sein Sohn im weltlichen Leben als König bleiben sollte, anstatt ein Erleuchteter Buddha zu werden. König Suddhodana war stets wachsam, dass sein Sohn in einer Umgebung sein sollte, die ihm keine Gelegenheit für höhere philosophische Ideen geben würde. Um sicherzustellen, dass sich die Gedanken des Prinzen niemals in diese Richtung wenden würden, ordnete er an, dass niemand, der ihm diente oder in seiner Gesellschaft war, jemals ein einziges Wort über solche Dinge wie Alter, Krankheit oder Tod sprechen durfte. Sie sollten so handeln, als gäbe es keine unangenehmen Dinge in dieser Welt. Diener und Begleiter, die das geringste Zeichen des Alterns, der Schwäche oder Krankheit zeigten, wurden ersetzt. Andererseits gab es durchgehend Tanz, Musik und vergnügliche Feste, um ihn unter einem vollständigen Schatten der Sinnlichkeit zu halten.

Die Große Entsagung

Als Tage, Monate und Jahre vergingen, verlor jedoch die Eintönigkeit der sinnlichen Umgebung allmählich ihren Halt über den Geist von Prinz Siddhattha. Die geistigen Energien der Tugend, die in all seinen früheren unzähligen Leben für das große Ziel der Buddhaschaft konserviert wurden, erwachten automatisch. Zuweilen, wenn die Welt der Sinnlichkeit die Kontrolle über seinen Geist verlor, arbeitete sich sein inneres Selbst nach oben und hob seinen Geist zu einem Zustand der Reinheit und Ruhe mit der Kraft des samādhi (Konzentration), wie sie seine Babyform in den Raum und auf den Kopf von Kāladevala erhoben hatte. Der Nervenkrieg begann. Ein Entkommen aus Sinnlichkeit und Leidenschaft war seine erste Überlegung. Er wollte wissen, was außerhalb der Palastmauern existierte, denn er war nicht einmal einmal hinausgegangen. Er wünschte, die Natur zu sehen, wie sie ist, und nicht wie der Mensch sie gemacht hat. Dementsprechend beschloss er, den königlichen Park außerhalb der Palastmauern zu sehen.

Auf dem Weg zum Park sah er trotz der Vorsichtsmaßnahmen des Königs, die Straßen von unangenehmen Anblicken freizuhalten, beim allerersten Besuch einen alten Mann, der sich vor Alter beugte. Als nächstes sah er eine kranke Person in der Qual einer tödlichen Krankheit. Danach begegnete er einem menschlichen Leichnam. Bei der letzten Reise traf er auf einen Mönch. All dies prädisponierte seinen Geist zu ernsthaftem Denken. Seine geistige Haltung änderte sich. Sein Geist wurde von Unreinheiten geklärt und mit den Kräften seiner eigenen Tugenden abgestimmt, die in der saṅkhāra-loka (der Ebene der Geisteskräfte) konserviert waren. Bis dahin war sein Geist von Hindernissen befreit geworden, war ruhig, rein und stark. Es geschah alles in der Nacht, als seiner Frau ein Sohn geboren wurde, eine neue Fessel, um ihn zu binden. Er war jedoch immun gegen alles, was dazu neigen würde, das Gleichgewicht seines Geistes zu stören. Die Tugenden der Entschlossenheit wirkten ihren Weg für eine starke Entscheidung, und er fasste den Entschluss, den Weg der Befreiung von Geburt, Alter, Leiden und Tod zu suchen. Es war Mitternacht, als die feierliche Entscheidung getroffen wurde. Er bat seinen Begleiter Channa, seinen Hengst Khanthaka bereitzuhalten. Nach einem Abschiedsblick auf seine Frau und das neugeborene Kind brach Prinz Siddhattha von allen Bindungen der Familie und der Welt los und vollzog die Große Entsagung. Er ritt durch die Stadt zum Fluss Anomā, den er überquerte, um niemals zurückzukehren, bis seine Mission erreicht war...

Die Suche nach der Wahrheit

Nach dieser Großen Entsagung ging Prinz Siddhattha auf die Suche nach möglichen Lehrern in der Kleidung eines wandernden Asketen mit einer Bettelschale in der Hand. Er stellte sich unter die spirituelle Führung zweier berühmter Brahman-Lehrer, Āḷāra und Uddaka. Āḷāra legte Wert auf den Glauben an den atman (Seele) und lehrte, dass die Seele vollkommene Befreiung erlangte, wenn sie von materiellen Begrenzungen befreit war. Dies befriedigte den Prinzen nicht. Er ging als nächstes zu Uddaka, der zu sehr die Wirkung von kamma (Willenshandlungen) und die Seelenwanderung betonte. Beide konnten nicht von der Konzeption der "Seele" wegkommen, und der Prinz-Asket fühlte, dass es etwas anderes zu lernen gab. Er verließ daher beide, um den Weg zur Emanzipation auf eigene Faust zu erarbeiten. Bis dahin hatte er natürlich die acht Erlangungen (samāpattis) gelernt und war geschickt in der Ausübung aller übernatürlichen Kräfte geworden, einschließlich der Fähigkeit, Ereignisse vieler Weltzyklen zu lesen, die kommen würden, und eine ähnliche Periode der Vergangenheit. Diese waren alle im weltlichen Bereich, und sie beschäftigten den Prinzen-Asketen nicht sehr, dessen Ehrgeiz eine Befreiung aus diesem weltlichen Bereich der Geburt, des Leidens und des Todes gewesen war.

Später gesellten sich fünf Asketen zu ihm, von denen einer, Koṇḍañña mit Namen, der Astrologe-Handleser war, der am fünften Tag nach seiner Geburt definitiv vorhersagte, dass er sicherlich ein Buddha werden würde. Diese Asketen dienten ihm gut während der sechs Jahre, in denen er sich mit Fasten und Meditation beschäftigte, sich verschiedenen Formen rigoroser Askese und Disziplin unterwerfend, bis er fast zu einem Skelett reduziert war. Tatsächlich fiel er eines Tages vor Erschöpfung in Ohnmacht. Als er diesen Zustand überlebte, änderte er seine Methode, folgte einem mittleren Weg und fand, dass der Weg zu seiner Erleuchtung klarer war.

Die Erlangung der Buddhaschaft

Es war am Vorabend des Vollmondtags von Vesākha, vor genau 2.540 Jahren, dass Prinz Siddhattha, ein wandernder Asket, mit gekreuzten Beinen unter einem Bodhi-Baum am Ufer des Flusses Nerañjarā im Wald von Uruvelā (nahe dem heutigen Buddhagayā) saß — mit der stärksten Entschlossenheit — nicht von dieser Haltung aufzustehen, unter keinen Umständen, bis er die Wahrheit und Erleuchtung, die Buddhaschaft, erlangte — selbst wenn der Versuch den Verlust seines Lebens bedeuten könnte.

Das große Ereignis näherte sich. Der Prinz-Asket sammelte alle seine Geisteskraft, um jene Einpünktigkeit des Geistes zu sichern, die so wesentlich für die Entdeckung der Wahrheit ist. Das Ausbalancieren des Geistes, fand der Prinz bei dieser Gelegenheit, war nicht so leicht wie bisher. Es gab nicht nur die Kombination der Geisteskräfte der niederen Ebenen mit denen der höheren Ebenen um ihn herum, sondern auch Interferenzen stark genug, um von Zeit zu Zeit das Gleichgewicht seines Geistes zu stören. Der Widerstand der undurchdringlichen Massen von Kräften gegen die Ausstrahlung des Lichts, das normalerweise von ihm gesichert wurde, war ungewöhnlich, vielleicht weil es ein letzter Versuch für die Buddhaschaft war, und Māra, der oberste Kontrolleur der bösen Kräfte, war hinter der Szene.

Der Prinz arbeitete sich jedoch langsam aber sicher durch, unterstützt von den Geisteskräften der Tugenden, die unweigerlich zum richtigen Moment zu ihm zurückkommen mussten. Er legte ein Gelübde ab und rief alle Brahmās und Devas auf, die Zeugen der Erfüllung seiner zehn großen Vollkommenheiten gewesen waren, sich mit ihm im Kampf um die Vorherrschaft zusammenzuschließen. Dies getan, hatte die Verbindung mit den transzendent reinen Geisteskräften der Brahmās und Devas eine heilsame Wirkung. Die dicken Massen von Kräften, die für eine Zeit undurchdringlich schienen, brachen weg, und mit stetiger Verbesserung in der Kontrolle über den Geist wurden sie ein für alle Mal ausgelöscht.

Alle Hindernisse überwunden, war der Prinz in der Lage, seine Konzentrationskraft zu erhöhen und den Geist in einen Zustand vollständiger Reinheit, Ruhe und Gleichmut zu versetzen. Allmählich erfasste ihn das Bewusstsein wahrer Einsicht. Die Lösung der vitalen Probleme, die ihn konfrontierten, erschien in seinem Bewusstsein als Inspiration. Durch introspektive Meditation über die Realitäten der Natur in seinem eigenen Selbst kam es ihm lebhaft, dass es keine Substanzialität gibt, wie sie zu sein scheint, im menschlichen Körper, und dass er nichts als die Gesamtsumme unzähliger Millionen von kalāpas ist, jeder etwa von der Größe eines 1/46.656stel Teils eines Staubkörnchens, das vom Rad eines Streitwagens im Sommer aufgewirbelt wird. Bei weiterer Untersuchung erkannte er, dass dieses kalāpa auch Materie in ständiger Veränderung oder Fluss ist. So auch mit dem Geist, der eine Darstellung der (schöpferischen) Geisteskräfte ist, die hinausgehen, und der (geschaffenen) Geisteskräfte, die kontinuierlich und durch die Ewigkeit in das System eines Individuums hineinkommen.

Der Buddha verkündete dann, dass das Auge der Weisheit (paññā-cakkhu) entstand, als er alle falsche Wahrnehmung von Substanzialität in seinem eigenen Selbst überwand. Er sah mittels der Linse von samādhi (Konzentration) die kalāpas, auf die er als nächstes das Gesetz von anicca (Vergänglichkeit) anwendete und sie zu Nichtigkeit oder Verhalten reduzierte, indem er das, was wir im Buddhismus paññatti (Konzept) nennen, wegtat und zu einem Zustand von paramattha kam, die Natur der Kräfte verstehend oder, mit anderen Worten, die Letztendliche Realität.

Dementsprechend kam er zu einer Erkenntnis des fortwährenden Wandels von Geist und Materie in sich selbst (anicca) und als Folge davon zur Wahrheit des Leidens (dukkha). Es war dann, dass der Ego-Zentralismus in ihm in die Leere zusammenbrach, und er zu einem Stadium jenseits des Leidens (dukkha-nirodha) gelangte, ohne mehr Spuren von attā oder Anhaftung an das Selbst zurückzulassen. Geist-und-Materie waren für ihn nur leere Phänomene, die für immer rollen, innerhalb des Bereichs des Gesetzes von Ursache und Wirkung und des Gesetzes der Bedingten Entstehung. Die Wahrheit war erkannt. Die inhärenten Qualitäten eines Embryo-Buddha entwickelten sich dann, und vollständige Erleuchtung kam zu ihm mit der Dämmerung von Vesākha. Wahrlich, Prinz Siddhattha erlangte Sammā-sambodhi (Höchste Erleuchtung) und wurde der Buddha, der Erwachte, der Erleuchtete, der Allwissende. Er war wach in einer Weise, verglichen mit der alle anderen schliefen und träumten. Er war erleuchtet in einer Weise, verglichen mit der alle anderen Menschen stolperten und im Dunkeln tappten. Er wusste mit einem Wissen, verglichen mit dem alles, was andere Menschen wussten, nur eine Art von Unwissen war.

Meine Damen und Herren, ich habe heute so viel von Ihrer Zeit in Anspruch genommen. Ich danke Ihnen allen für Ihr geduldiges Zuhören. Ich muss auch dem Klerus der Kirche für ihre freundliche Erlaubnis danken, die sie mir für diese Ansprache gegeben haben.

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Vortrag Nr. 2 - Was der Buddhismus ist

(30. September 1951)

Letzten Sonntag gab ich Ihnen einen kurzen Überblick über das Leben unseres Herrn Buddha bis zum Moment seiner Erlangung der Buddhaschaft. Heute werde ich Ihnen erzählen, was seine Lehren sind. Die buddhistischen Lehren sind in dem bewahrt, was wir die Tipiṭakas nennen. Sie bestehen aus den Suttas (Lehrreden), der Vinaya (den Disziplinregeln für Saṅghas oder Mönche und Nonnen) und dem Abhidhamma (den philosophischen Lehren). Wir haben die Tipiṭakas in Pāḷi in mehreren Bänden. Ein intelligenter Pāḷi-Gelehrter würde einige Monate brauchen, nur um sie durchzulesen. Ich beabsichtige daher, mich heute nur auf das Wesentliche zu beschränken, nämlich auf die grundlegenden Wahrheiten des Buddhismus.

Bevor der Herr Buddha die Aufgabe übernahm, sein Dhamma (seine Lehren) zu verbreiten, blieb er neunundvierzig Tage lang in stiller Meditation. Das waren sieben Tage unter dem Bodhi-Baum und je sieben Tage an sechs anderen Plätzen in der Nähe. Er genoss zeitweise den Frieden des Höchsten Nibbāna. Zu anderen Zeiten ging er tiefer in die Untersuchung der delikatesten Probleme der paramattha-dhammā (Ultimativen Realitäten). Bei seiner vollständigen Beherrschung des Gesetzes von Paṭṭhāna (dem Gesetz der Beziehungen) entstanden aus seinem Körper strahlende Lichtstrahlen von sechs Farben. In diesem Gesetz werden die unendlichen Modi der Beziehungen zwischen Gedankenmomenten behandelt. Diese Lichtstrahlen setzten sich schließlich als Heiligenschein von sechsfarbigen Strahlen um seinen Kopf fest. Er durchlief diese siebenmal-sieben-Tage-Meditation ohne Nahrung. Es ist für uns alle unmöglich, neunundvierzig Tage ohne Nahrung zu sein. Die Tatsache bleibt bestehen, dass er während der ganzen Zeit auf einer mentalen Ebene war. Diese unterscheidet sich von einer physischen Ebene, auf der die Menschheit normalerweise ist. Es ist nicht materielle Nahrung, die die feinstoffliche Existenz und den Lebensstrom der Wesen aufrechterhält. In den feinstofflichen Welten der brahmās ist es vielmehr die Jhānic pīti (Verzückung), die in sich selbst ein Nährmittel ist. So war es auch mit dem Buddha. Seine Existenz während dieser langen Periode war eher auf einer mentalen als auf einer physischen Ebene. Unsere Experimente in dieser Forschungsrichtung haben uns fest davon überzeugt, dass dies für einen Menschen von so hoher intellektueller und mentaler Entwicklung wie den Buddha eine Möglichkeit ist.

Es war die Morgendämmerung des fünfzigsten Tages seiner Buddhaschaft, als er aus dieser langen Meditationsperiode erwachte. Nicht, dass er müde oder erschöpft war. Da er aber nicht länger auf der mentalen Ebene war, fühlte er ein Verlangen nach Nahrung. Zu dieser Zeit reisten zwei Händler aus einem fremden Land durch den Uruvelā-Wald. Sie fuhren in mehreren mit Waren beladenen Karren. Ein deva des Waldes riet ihnen, die Gelegenheit zu nutzen. Dieser deva war in einer ihrer früheren Existenzen ihr Verwandter gewesen. Sie sollten dem Allerleuchteten Buddha huldigen, der gerade aus seiner Meditation erwacht war. Sie gingen dementsprechend zu dem Ort, wo der Buddha saß. Er war erleuchtet vom Heiligenschein der sechsfarbigen Strahlen. Sie konnten ihren Gefühlen nicht widerstehen. Sie warfen sich in Verehrung und Anbetung vor dem Buddha nieder. Später boten sie konservierte Reiskuchen mit Honig für die erste Mahlzeit des Buddha an. Sie wurden als seine Laien-Schüler angenommen. Auf ihre Bitte hin überreichte ihnen der Buddha acht Haarsträhnen von seinem Kopf. Diese sollten Zeichen für ihre Verehrung sein.

Sie werden überrascht sein zu erfahren, dass diese beiden Händler Tapassu und Bhallika aus Ukkalā waren. Ukkalā ist heute als Yangon bekannt, wo Sie sich in diesem Moment befinden. Und die berühmte Shwedagon ist die Pagode, in der alle acht Haar-Reliquien des Buddha verankert wurden. Sie alle haben sie wahrscheinlich besucht. Dies geschah unter der persönlichen Leitung des damaligen Herrschers von Ukkalā vor 2.540 Jahren. Sie wurde bis heute von aufeinanderfolgenden buddhistischen Königen und frommen Laien bewahrt und renoviert. Unglücklicherweise jedoch waren diese beiden Händler von Ukkalā nur Schüler durch Glauben. Sie hatten das Privileg, die ersten Laien-Schüler des Buddha zu werden. Aber sie hatten keinen Geschmack des Buddha-Dhamma in der tatsächlichen Praxis. Nur diese Praxis würde ihnen Befreiung von Leiden und Tod geben. Glaube ist zweifellos eine vorläufige Voraussetzung. Aber es ist die Praxis der Lehren, die wirklich zählt. Der Buddha sagte daher: "Der Pfad muss von jedem Einzelnen beschritten werden; Buddhas zeigen nur den Weg."

Die Lehren des Buddha

Der Buddhismus ist keine Religion gemäß der Wörterbuchbedeutung des Wortes Religion. Er hat kein Zentrum in Gott, wie es bei allen anderen Religionen der Fall ist. Streng genommen ist der Buddhismus ein Philosophiesystem, das mit einem Moralkodex koordiniert ist - physisch und mental. Das Ziel ist die Auslöschung von Leiden und Tod.

Die Vier Edlen Wahrheiten bilden die Grundlage dieses Philosophiesystems. Der Buddha lehrte sie in seiner ersten Lehrrede, bekannt als das Dhamma-cakka-ppavattana-sutta (Die Lehrrede zum Ingang-Setzen des Dhamma-Rades). Tatsächlich erläutern die ersten drei der Vier Edlen Wahrheiten die Philosophie des Buddha. Die vierte (der Edle Achtfache Pfad) ist ein Kodex der Moral-cum-Philosophie und dient als Mittel zum Zweck. Diese erste Lehrrede wurde den fünf Asketen unter der Führung von Koṇḍañña gehalten. Sie waren seine frühen Begleiter bei der Suche nach der Wahrheit. Koṇḍañña war der erste Schüler des Buddha in der Praxis, der ein Arahat wurde (ein Edler, der über die Begrenzungen aller Fesseln hinausgegangen ist).

Nun kommen wir zu den Vier Edlen Wahrheiten. Sie sind:

1. Dukkha-sacca – Die Wahrheit des Leidens

2. Samudaya-sacca – Die Wahrheit des Ursprungs des Leidens

3. Nirodha-sacca – Die Wahrheit der Auslöschung des Leidens

4. Magga-sacca – Die Wahrheit des Pfades, der zur Auslöschung des Leidens führt

Um zu einem vollständigen Verständnis der grundlegenden Konzepte in der Philosophie des Buddha zu kommen, wird Betonung gelegt auf die Notwendigkeit der Verwirklichung der Wahrheit des Leidens. Um diesen Punkt nahezubringen, ging der Herr Buddha das Problem von zwei verschiedenen Winkeln an.

Erstens durch einen Denkprozess: Er ließ seine Schüler fühlen, dass das Leben ein Kampf ist. Das Leben ist Leiden; Geburt ist Leiden; Alter ist Leiden; Krankheit ist Leiden; Tod ist Leiden. Der Einfluss der Sinnlichkeit ist jedoch so stark in der Menschheit. Die Menschen neigen normalerweise dazu, dies selbst zu vergessen, den Preis zu vergessen, den sie zahlen müssen. Denken Sie nur einen Moment daran, wie das Leben in der vorgeburtlichen Periode existiert. Wie das Kind vom Moment der Geburt an um die Existenz kämpfen muss. Welche Vorbereitungen es treffen muss, um dem Leben zu begegnen. Wie es als Mensch kämpfen muss, bis es seinen letzten Atemzug tut. Sie können sich sehr gut vorstellen, was das Leben ist. Das Leben ist wirklich Leiden. Je mehr man an das Selbst gebunden ist, desto größer ist das Leiden. Tatsächlich werden die Schmerzen und Leiden unterdrückt, die ein Mensch durchmachen muss. Sie werden zugunsten momentaner sinnlicher Vergnügungen unterdrückt, die nur gelegentliche Scheinwerfer in der Dunkelheit sind. Wäre es nicht für die moha (Verblendung), die ihn von der Wahrheit fernhält, hätte er sicherlich seinen Weg erarbeitet. Er hätte den Weg zur Befreiung von den Runden des Lebens, Leidens und Todes gefunden.

Zweitens machte der Buddha seinen Schülern bekannt, dass der menschliche Körper aus kalāpas (subatomaren Einheiten) zusammengesetzt ist. Jede stirbt gleichzeitig aus, wie sie ins Sein kommt. Jede kalāpa ist eine Masse, die aus den folgenden Naturelementen gebildet wird:

1. Paṭhavī – Ausdehnung (wörtlich Erde)

2. Āpo – Kohäsion (wörtlich Wasser)

3. Tejo – Strahlung (wörtlich Hitze und Kälte)

4. Vāyo – Bewegung (wörtlich Luft)

5. Vaṇṇa – Farbe

6. Gandha – Geruch

7. Rasa – Geschmack

8. Ojā – Nährende Essenz...

Die ersten vier werden mahā-bhūtas genannt. Das sind wesentliche materielle Qualitäten, die in einer kalāpa vorherrschen. Die anderen vier sind nur Nebensächlichkeiten. Sie hängen von den ersteren ab und gehen aus ihnen hervor. Eine kalāpa ist das winzigste Teilchen, das auf der physischen Ebene bemerkbar ist. Nur wenn die acht Naturelemente zusammen sind, wird die Entität einer kalāpa gebildet. Diese haben nur die Eigenschaft des Verhaltens. Mit anderen Worten: Die Koexistenz dieser acht Naturelemente des Verhaltens macht eine Masse. Diese ist im Buddhismus als kalāpa bekannt. Diese kalāpas sind laut dem Buddha in einem Zustand ewigen Wandels oder Flusses. Sie sind nichts als ein Strom von Energien, genau wie das Licht einer Kerze oder einer Glühbirne. Der Körper, wie wir ihn nennen, ist keine Entität, wie er zu sein scheint. Er ist ein Kontinuum von Materie mit der koexistierenden Lebenskraft.

Für einen gelegentlichen Beobachter ist ein Stück Eisen bewegungslos. Der Wissenschaftler weiß, dass es aus Elektronen zusammengesetzt ist. Alle sind in einem Zustand ewigen Wandels oder Flusses. Wenn es so mit einem Stück Eisen ist, was wird der Fall für einen lebenden Organismus sein, sagen wir einen Menschen? Die Veränderungen, die im menschlichen Körper stattfinden, müssen heftiger sein. Fühlt der Mensch die schaukelnden Vibrationen in sich selbst? Fühlt der Wissenschaftler jemals, dass sein eigener Körper nur Energie und Vibration ist? Er weiß, dass alles in einem Zustand des Wandels oder Flusses ist. Was wird die Rückwirkung auf die mentale Einstellung des Menschen sein? Er sieht introspektiv, dass sein eigener Körper nur Energie und Vibration ist. Um den Durst zu löschen, kann man einfach ein Glas Wasser aus einem Dorfbrunnen trinken. Angenommen, seine Augen sind so mächtig wie Mikroskope. Er würde sicherlich zögern, dasselbe Wasser zu trinken, in dem er die vergrößerten Mikroben sehen muss. So auch, wenn man zu einer Verwirklichung des ewigen Wandels in sich selbst kommt (das heißt anicca oder Vergänglichkeit). Man muss notwendigerweise als Folge davon zum Verständnis der Wahrheit des Leidens kommen. Es ist die Konsequenz des scharfen Gefühls der Strahlung, Vibration und Reibung der subatomaren Einheiten im Inneren. Wirklich, das Leben ist Leiden, sowohl innen als auch außen, zu allen Erscheinungen und in der ultimativen Realität.

Wenn ich sage, das Leben ist Leiden, wie der Buddha lehrte, seien Sie bitte so gut und laufen nicht mit der Idee davon. Denken Sie nicht, dass das Leben elend ist, das Leben nicht lebenswert ist. Das buddhistische Konzept des Leidens ist kein schreckliches Konzept, das Ihnen keine Chance auf ein vernünftig glückliches Leben geben wird. Was ist Glück? Trotz allem, was die Wissenschaft auf dem Gebiet des Materialismus erreicht hat, sind die Völker der Welt glücklich? Sie mögen hin und wieder sinnliches Vergnügen finden. Aber in ihrem Herzen sind sie nicht glücklich über das, was geschehen ist, was geschieht und was als nächstes geschehen könnte. Warum? Das liegt daran, dass der Mensch zwar Meisterschaft über die Materie hat. Ihm fehlt aber noch die Meisterschaft über seinen Geist.

Vergnügen, das aus Sinnlichkeit geboren wird, ist nichts verglichen mit der pīti (oder Verzückung). Diese wird aus dem inneren Seelenfrieden geboren, der durch einen Prozess buddhistischer Meditation gesichert werden kann. Sinnesvergnügungen werden von Problemen und Schmerzen vorangegangen und gefolgt. Es ist wie im Fall eines Landmannes, der Vergnügen daran findet, vorsichtig die Juckstellen über seinen Körper zu kratzen. Während pīti frei von solchen Problemen und Schmerzen ist, entweder vorher oder nachher. Es wird für Sie schwierig sein, aus einem sinnlichen Bereich heraus zu schätzen, wie diese pīti ist. Aber ich weiß, dass Sie sie genießen und einen Geschmack davon für vergleichende Bewertung haben können. Es gibt daher nichts zu der Annahme, dass der Buddhismus etwas lehrt, das Sie sich mit dem Alptraum des Leidens elend fühlen lassen wird. Aber nehmen Sie es von mir, dass er Ihnen eine Flucht aus den normalen Bedingungen des Lebens geben wird. Einen Lotus sozusagen in einem Teich aus Kristallwasser, immun gegen seine feurigen Umgebungen. Er wird Ihnen diesen Frieden im Inneren geben. Dieser wird Sie zufriedenstellen, dass Sie nicht nur über die alltäglichen Probleme des Lebens hinauskommen. Sie kommen langsam und sicher über die Begrenzung von Leben, Leiden und Tod hinaus.

Was ist dann der Ursprung des Leidens? Der Ursprung davon, sagte der Buddha, ist taṇhā oder Begehren (Durst). Sobald der Same des Verlangens gesät ist, wächst er zu Gier. Er vervielfältigt sich zu Begehren oder Lust, entweder nach Macht oder nach materiellen Gewinnen. Der Mensch, in dem dieser Same gesät ist, wird zum Sklaven dieser Begierden. Er wird automatisch zu anstrengenden Arbeiten von Geist und Körper getrieben, um mit ihnen Schritt zu halten, bis das Ende kommt. Das Endergebnis muss sicherlich die Anhäufung der bösen Geisteskräfte sein. Diese werden durch seine eigenen Handlungen, Worte und Gedanken erzeugt. Diese sind von lobha (Verlangen) und dosa (Zorn) motiviert, die in ihm wohnen. Philosophisch wieder sind es die Geisteskräfte der Handlungen (saṅkhāra). Diese reagieren im Laufe der Zeit auf die Person, die sie ursprünglich hervorbringt. Sie sind verantwortlich für diesen Strom von Geist und Materie, den Ursprung des Leidens im Inneren.

Der Pfad, der zur Auslöschung des Leidens führt

Was ist dann der Pfad, der zur Auslöschung des Leidens führt? Der Pfad ist kein anderer als der Edle Achtfache Pfad, den der Buddha in seiner ersten Lehrrede lehrte. Dieser Achtfache Pfad ist in drei Hauptstufen unterteilt, nämlich sīla, samādhi und paññā.

Sīla (Die Moralischen Gebote)

• Rechte Rede

• Rechte Handlung

• Rechter Lebensunterhalt

Samādhi (Ruhe des Geistes)

• Rechte Anstrengung

• Rechte Achtsamkeit

• Rechte Konzentration

Paññā (Weisheit, Einsicht)

• Rechtes Denken

• Rechtes Verstehen

Sīla

Die drei charakteristischen Aspekte von sīla sind:

Sammā-vācā: Rechte Rede
Sammā-kammanta: Rechte Handlung
Sammā-ājiva: Rechter Lebensunterhalt

Mit Rechter Rede ist gemeint: Rede, die wahr, nützlich und weder übel noch bösartig sein muss.

Mit Rechter Handlung sind gemeint: die Grundlagen der Moral. Diese sind dem Töten, Stehlen, sexuellem Fehlverhalten und Trunkenheit entgegengesetzt.

Mit Rechtem Lebensunterhalt ist gemeint: eine Lebensweise durch Handel. Dieser soll nicht das Leiden aller Wesen vermehren - wie Sklavenhandel, die Herstellung von Waffen und Handel mit berauschenden Drogen.

Diese repräsentieren allgemein den Moralkodex, wie er anfänglich vom Buddha in seiner allerersten Lehrrede verkündet wurde. Später jedoch erweiterte er ihn. Er führte separate Kodizes für Mönche und Laien-Schüler ein.

Ich brauche Sie nicht mit dem zu beunruhigen, was für Mönche vorgeschrieben wurde. Ich werde Sie nur wissen lassen, was der Moralkodex oder die Gebote für einen buddhistischen Laien-Schüler sind. Dies wird pañca-sīla oder die Fünf Gebote genannt, die sind:

1. Pāṇātipata: Sich des Tötens jedes empfindenden Wesens enthalten. (Das Leben ist das Kostbarste für alle Wesen. Bei der Vorschreibung dieses Gebots erstreckt sich das Mitgefühl des Buddha auf alle Wesen.)

2. Adinn' ādāna: Sich enthalten, das zu nehmen, was nicht gegeben ist. (Dies dient als Kontrolle gegen unzulässige Begierden nach Besitztümern.)

3. Kāmesu-micchā-cāra: Sich sexuellen Fehlverhaltens enthalten. (Sexuelles Verlangen ist im Menschen latent. Dies ist für fast alle unwiderstehlich. Unrechtmäßige sexuelle Nachgiebigkeit ist daher etwas, was der Buddha verbot.)

4. Musāvāda: Sich des Lügens enthalten. (Dieses Gebot ist eingeschlossen, um durch die Rede die Essenz der Wahrheit zu erfüllen.)

5. Surā-meraya: Sich der Berauschung enthalten. (Berauschung veranlasst einen Menschen, seine Standhaftigkeit des Geistes zu verlieren und die Vernunftkraft, die so wesentlich für die Verwirklichung der Wahrheit ist.)

Die pañca-sīla ist daher dazu bestimmt, Handlungen und Worte zu kontrollieren. Sie soll als Grundlage für samādhi (Gleichmut des Geistes) dienen.

Samādhi

Meine Damen und Herren, wir kommen nun zum mentalen Aspekt des Buddhismus. Dieser wird Sie, bin ich sicher, sehr interessieren. In der zweiten Stufe des Edlen Achtfachen Pfades (samādhi) sind eingeschlossen:

Sammā-vāyāma: Rechte Anstrengung
Sammā-sati: Rechte Achtsamkeit
Sammā-samādhi: Rechte Konzentration...

Rechte Anstrengung ist natürlich eine Voraussetzung für Rechte Achtsamkeit. Sofern man keine entschlossene Anstrengung macht, kann man nicht erwarten, diese Achtsamkeit des Geistes zu sichern. Man muss die Reichweite der Gedanken des schwankenden und unbeständigen Geistes einengen. Diese Achtsamkeit hilft wiederum, den Geist durch Rechte Konzentration in einen Zustand zu bringen. Es ist ein Zustand der Einspitzigkeit und des Gleichmuts (oder samādhi). Hier wird der Geist von Hindernissen befreit - rein und ruhig, innen und außen erleuchtet. Der Geist in einem solchen Zustand wird mächtig und hell. Außen wird er durch Licht repräsentiert, das nur ein mentaler Reflex ist. Das Licht variiert in Graden von dem eines Sterns zu dem der Sonne. Um es klar zu sagen: Dieses Licht, das vor dem geistigen Auge in vollständiger Dunkelheit reflektiert wird, ist eine Manifestation der Reinheit, Ruhe und Gelassenheit des Geistes.

Die Hindus arbeiten dafür. Vom Licht in die Leere zu gehen und zum Licht zurückzukommen ist wahrhaft brahmanisch. Das Neue Testament spricht in Matthäus von "einem Körper voller Licht". Wir hören auch von römisch-katholischen Priestern, die regelmäßig für genau dieses wundersame Licht meditieren. Der Koran gibt auch der "Manifestation des Göttlichen Lichts" Bedeutung.

Dieser mentale Reflex des Lichts bezeichnet die Reinheit des Geistes im Inneren. Die Reinheit des Geistes bildet die Essenz eines religiösen Lebens, ob man Buddhist, Hindu, Christ oder Muslim ist. Wirklich, Reinheit des Geistes ist der größte gemeinsame Nenner aller Religionen. Liebe, die allein ein Mittel für die Einheit der Menschheit ist, muss höchst sein. Sie kann es nicht sein, es sei denn, der Geist ist transzendent rein. Ein ausgeglichener Geist ist notwendig, um die unausgeglichenen Geister anderer auszugleichen. "Wie ein Pfeilmacher seinen Pfeil gerade macht, so macht ein weiser Mensch seinen zitternden und unbeständigen Gedanken gerade. Dieser ist schwer zu bewachen, schwer zurückzuhalten."

So sagte der Buddha. Übung des Geistes ist genauso notwendig wie Übung des physischen Körpers. Warum also nicht dem Geist Übung geben und ihn rein und stark machen? Damit Sie den Jhānic-Frieden im Inneren genießen können.

Wenn Innerer Frieden beginnt, den Geist zu durchdringen, werden Sie sicherlich im Wissen der Wahrheit fortschreiten. Glauben Sie es oder nicht: Es ist unsere Erfahrung, dass unter einem ordentlichen Führer dieser Innere Frieden und die Reinheit des Geistes mit Licht von jedem gesichert werden können. Das ist unabhängig von ihrer Religion oder ihrem Glaubensbekenntnis, vorausgesetzt, sie haben Aufrichtigkeit des Zwecks. Sie müssen bereit sein, sich dem Führer für die Probezeit zu unterwerfen. Wenn man durch kontinuierliche Praxis vollständige Meisterschaft über den eigenen Geist hat, kann man in Jhānic-Zustände (Versenkungszustände) eintreten. Man kann sich allmählich entwickeln, um die Erlangungen (samāpattis) zu erwerben. Diese geben einem übernormale Kräfte wie die, die von Kāladevala ausgeübt wurden, dem Einsiedlerlehrer von König Suddhodana. Dies muss natürlich mit sehr strenger Moral und abseits menschlicher Behausungen versucht werden. Aber es ist ziemlich gefährlich für die, die noch Spuren von Leidenschaft in sich haben. Jedenfalls wurde eine solche Praxis vom Buddha nicht ermutigt. Sie gibt übernormale Kräfte in diesem weltlichen Bereich. Sein einziges Ziel der Entwicklung von samādhi war, die Reinheit und Stärke des Geistes zu haben, die für die Verwirklichung der Wahrheit wesentlich ist.

Wir haben im Buddhismus vierzig Methoden der Konzentration. Von diesen ist die herausragendste ānāpāna, das heißt Konzentration auf den ein- und ausgehenden Atem. Es ist die Methode, die von allen Buddhas befolgt wurde.

Paññā

Meine Damen und Herren, ich werde nun den philosophischen Aspekt des Buddhismus aufnehmen. Es ist die dritte Stufe des Edlen Achtfachen Pfades, paññā oder Einsicht. Die zwei charakteristischen Aspekte von paññā sind:

Sammā-saṅkappa: Rechte Ausrichtung (oder Rechter Gedanke)
Sammā-diṭṭhi: Rechtes Verstehen

Rechtes Verstehen der Wahrheit ist das Ziel und der Zweck des Buddhismus. Rechte Ausrichtung (oder Rechter Gedanke) ist das analytische Studium von Geist und Materie, sowohl innen als auch außen. Dies soll zu einer Verwirklichung der Wahrheit führen.

Sie haben so oft von nāma und rūpa (Geist und Materie) gehört. Ich schulde Ihnen eine weitere Erklärung.

Nāma wird so genannt wegen seiner Tendenz, sich zu einem Sinnesobjekt zu neigen. Rūpa wird so genannt wegen seiner Vergänglichkeit aufgrund ewigen Wandels. Die nächsten Begriffe im Deutschen zu nāma und rūpa sind daher Geist und Materie. Ich sage "nächste", weil die Bedeutung nicht exakt ist.

Nāma, streng genommen, ist der Begriff, der auf folgendes angewendet wird:

• Bewusstsein (viññāṇa)

• Gefühl (vedanā)

• Wahrnehmung (saññā)

• Willenskräfte (oder Geisteskräfte) (saṅkhāra)

Diese machen zusammen mit rūpa im materiellen Zustand das, was wir die pañca-kkhandā oder fünf Aggregate nennen. Es ist in diesen fünf Aggregaten, dass der Buddha alle mentalen und physischen Phänomene der Existenz zusammengefasst hat. Diese sind in Wirklichkeit ein Kontinuum von Geist und Materie, die koexistieren. Aber für einen Laien sind sie seine Persönlichkeit oder sein Ego.

In sammā-saṅkappa (Rechte Ausrichtung) richtet der Schüler seine Aufmerksamkeit in sein eigenes Selbst. Er hat bis dahin die mächtige Linse von samādhi entwickelt. Durch introspektive Meditation macht er eine analytische Studie der Natur - zuerst von rūpa (Materie) und dann von nāma (Geist und die mentalen Eigenschaften). Er fühlt - und zu Zeiten sieht er auch - die kalāpas in ihrem wahren Zustand. Er beginnt zu verwirklichen, dass sowohl rūpa als auch nāma in ständigem Wandel sind - vergänglich und flüchtig. Während seine Konzentrationskraft zunimmt, wird die Natur der Kräfte in ihm immer lebendiger. Er kann nicht länger aus dem Eindruck herauskommen, dass die pañca-kkhandhā oder fünf Aggregate leiden. Sie sind innerhalb des Gesetzes von Ursache und Wirkung. Er ist nun überzeugt, dass in Wirklichkeit alles innen und außen Leiden ist. Es gibt so etwas wie ein Ego nicht. Er sehnt sich nach einem Zustand jenseits des Leidens. So geht er schließlich über die Grenzen des Leidens hinaus. Er bewegt sich vom weltlichen zum überweltlichen Zustand und tritt in den Strom von sotāpanna ein. Das ist die erste der vier Stufen der ariyas (Edlen). Dann wird er frei von (i) Ego, (ii) Zweifeln und (iii) Anhaftung an Regeln und Rituale. Die zweite Stufe ist sakadāgāmī (Einmal-Wiederkehrender). Bei deren Erreichen werden sinnliches Begehren und Übelwollen abgeschwächt. Er hört auf, irgendeine Leidenschaft oder Zorn zu haben, wenn er die dritte Stufe von anāgāmī (Nicht-Wiederkehrender) erreicht. Arahatschaft ist das endgültige Ziel. Jeder der ariyas kann fühlen, wie Nibbāna ist, sogar als Mensch, so oft er wählen mag. Er geht in die Fruchtungsstufe von sotāpanna usw., was ihm den Frieden von Nibbāna im Inneren gibt.

Dieser Frieden im Inneren, der mit Nibbāna identifiziert wird, hat kein Gegenstück, weil er überweltlich ist. Verglichen mit diesem ist der Jhānic-Frieden im Inneren vernachlässigbar, den ich früher bei der Behandlung von samādhi erwähnte. Während der Frieden von Nibbāna im Inneren einen über die Grenzen der einunddreißig Daseinsebenen hinausbringt, hält der Jhānic-Frieden im Inneren einen noch innerhalb dieser Ebenen - das heißt in der feinstofflichen Welt der brahmās.

Meine Damen und Herren, nur noch ein Wort. Was ich gesagt habe, schließt nur einige der grundlegenden Aspekte des Buddhismus ein. Mit der Zeit, die mir zur Verfügung steht, hoffe ich, Ihnen mein Bestes gegeben zu haben:

Zu einem Zustand der Reinheit des Geistes mit einem Licht vor Ihnen zu kommen; in einen Jhānic-Zustand nach Willen zu gehen; für sich selbst den Frieden von Nibbāna im Inneren zu erfahren.

Diese sind alle in Ihrer Reichweite. Warum also nicht wenigstens die ersten beiden versuchen, die innerhalb der Grenzen Ihrer eigenen Religion sind? Ich bin bereit, Ihnen jede Hilfe zu geben, die Sie benötigen mögen.

Darf ich wieder meine Dankbarkeit Ihnen allen für Ihr geduldiges Zuhören ausdrücken. Mein Dank gilt auch dem Klerus der Kirche für ihre freundliche Erlaubnis.

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Vortrag Nr. 3 - Was Buddhismus ist

(14. Oktober 1951)

Das Gesetz der Bedingten Entstehung

Meine Vorträge über „Was Buddhismus ist" wären nicht vollständig ohne einen Hinweis, wenn auch kurz, auf das Gesetz von Paṭicca-samuppāda (das Gesetz der Bedingten Entstehung) und das Gesetz von Paṭṭhāna (das Gesetz der Beziehungen oder Ursache und Wirkung).

Sie werden sich erinnern, dass ich in der Zusammenfassung meines ersten Vortrags erwähnte, wie Prinz Siddhattha, der wandernde Asket, die Wahrheit erkannte und ein Buddha wurde. Damit Sie es nicht vergessen, werde ich diesen Teil noch einmal wiederholen.

Wahrlich, Prinz Siddhattha erlangte Sammā-sambodhi und wurde der Buddha, der Erwachte, der Erleuchtete, der Allwissende. Er war auf eine Weise erwacht, verglichen mit der alle anderen schliefen und träumten. Er war auf eine Weise erleuchtet, verglichen mit der alle anderen Menschen im Dunkeln stolperten und tasteten. Er wusste mit einem Wissen, verglichen mit dem alles, was andere Menschen wussten, nur eine Art von Unwissenheit war.

Alle Religionen beanspruchen zweifellos, den Weg zur Wahrheit zu zeigen. Im Buddhismus ist man, solange man die Wahrheit (d.h. die Vier Edlen Wahrheiten) nicht erkannt hat, in Unwissenheit. Es ist diese Unwissenheit (avijjā), die für die Entstehung von Geisteskräften (saṅkhāra) verantwortlich ist, welche das Lebensskontinuum (oder Bewusstsein) (viññāṇa) in allen fühlenden Wesen regulieren.

Sobald das Lebensskontinuum in einer neuen Existenz etabliert ist, erscheinen Geist und Materie (nāma und rūpa) automatisch und korrelativ. Diese entwickeln sich wiederum zu einem Vehikel oder Körper mit Sinneszentren (saḷāyatana). Diese Sinneszentren führen zu Kontakt (phassa), und der Kontakt dieser Sinneszentren mit Sinnesobjekten führt zu Sinneseindrücken (vedanā), die den Effekt haben, Verlangen (taṇhā) zu erwecken, gefolgt von Anhaftung oder Festklammern an das Verlangen (upādāna). Es ist diese Anhaftung oder das Festklammern an das Verlangen, welche die Ursache des Werdens (bhava) oder der Existenz mit der begleitenden Geburt (jāti), Alter, Krankheit, Tod, Angst, Qual, Schmerzen usw. (jarā-maraṇa usw.) ist, welche alle Leiden bezeichnen. Auf diese Weise verfolgte der Buddha den Ursprung des Leidens zurück zur Unwissenheit.

So sprach der Buddha:

1. Unwissenheit ist der Ursprung der Geisteskräfte

2. Geisteskräfte, der Ursprung des Lebensskontinuums

3. Das Lebensskontinuum, der Ursprung von Geist und Materie

4. Geist und Materie, der Ursprung der Sinneszentren

5. Die Sinneszentren, der Ursprung des Kontakts

6. Kontakt, der Ursprung des Eindrucks

7. Eindruck, der Ursprung des Verlangens

8. Verlangen, der Ursprung der Anhaftung

9. Anhaftung, der Ursprung des Werdens (Existenz)

10. Werden (Existenz), der Ursprung der Geburt

11. Geburt, der Ursprung von Alter, Krankheit, Tod, Angst, Qual, Schmerzen usw. (welche alle Leiden sind)

Diese Kette der Entstehung wird das Gesetz der Bedingten Entstehung genannt, und die Grundursache all dessen ist daher avijjā, Unwissenheit – das heißt, Unwissenheit über die Wahrheit.

Es ist wahr, dass oberflächlich betrachtet Verlangen der Ursprung des Leidens ist. Das ist so einfach. Wenn Sie etwas wollen, wird Verlangen erweckt. Sie müssen dafür arbeiten, oder Sie leiden dafür. Aber das ist nicht genug. Der Buddha sagte: „Die fünf Daseinsgruppen (Aggregate), die nichts anderes als Geist und Materie sind, sind ebenfalls Leiden." Die Wahrheit des Leidens im Buddhismus ist nur dann vollständig, wenn man sie durch das Sehen von Geist und Materie erkennt, wie sie wirklich sind (sowohl innen als auch außen) und nicht wie sie zu sein scheinen.

Die Wahrheit des Leidens ist daher etwas, was erfahren werden muss, bevor es verstanden werden kann. Zum Beispiel wissen wir alle aus der Wissenschaft, dass alles, was existiert, nichts anderes als Schwingung ist, verursacht durch die wirbelnde Bewegung unendlicher Mengen subatomarer Teilchen, aber wie viele von uns können sich selbst davon überzeugen zu glauben, dass unsere eigenen Körper demselben Gesetz unterworfen sind? Warum dann nicht versuchen, die Dinge zu fühlen, wie sie wirklich sind, soweit sie sich auf Sie selbst beziehen? Man muss über physische Bedingungen hinaus sein für diesen Zweck. Man muss Geistesenergie entwickeln, die stark genug ist, um die Dinge in ihrem wahren Zustand zu sehen. Mit entwickelter Geisteskraft kann man durch und durch sehen; man kann mehr sehen als das, was man mit Hilfe der neuesten wissenschaftlichen Instrumente sehen kann. Wenn das so ist, warum sollte man dann nicht sehen, was genau in einem selbst geschieht – die Atome, die Elektronen und was auch immer, die sich alle schnell verändern und dennoch nie enden. Es ist natürlich keineswegs einfach.

Hier ist ein Auszug aus dem Tagebuch eines meiner Schüler, der Ihnen eine Vorstellung davon geben wird, was Leiden im Inneren ist:

21/8/51. Sobald ich zu meditieren begann, fühlte ich mich, als würde jemand ein Loch durch meinen Kopf bohren, und ich spürte das Gefühl krabbelnder Ameisen über meinen ganzen Kopf. Ich wollte kratzen, aber mein Lehrer verbot es mir. Innerhalb einer Stunde sah ich das funkelnde Radium von blauem Licht mit violetter Färbung, das allmählich in meinen Körper eindrang. Als ich drei Stunden lang ununterbrochen in meinem Zimmer lag, wurde ich fast besinnungslos und spürte einen schrecklichen Schock in meinem Körper. Ich war dabei, mich zu erschrecken, aber mein Lehrer ermutigte mich fortzufahren. Ich fühlte meinen ganzen Körper erhitzt, und ich spürte auch die Induktion der elektronischen Nadel an jedem Teil meines Körpers.

22/8/51. Heute lag ich auch fast drei Stunden meditierend da. Ich hatte das Gefühl, dass mein ganzer Körper in Flammen stand, und ich sah auch Funken von blauen und violetten Lichtstrahlen, die ziellos von oben nach unten bewegten. Dann sagte mir mein Lehrer, dass die Veränderung im Körper anicca (Vergänglichkeit) ist, und der Schmerz und das Leiden, das darauf folgt, ist dukkha, und dass man in einen Zustand jenseits von dukkha oder Leiden gelangen muss.

23/8/51. Mein Lehrer bat mich, mich auf meine Brust zu konzentrieren ohne die Ausstrahlung von Licht und fügte hinzu, dass wir das Stadium der Philosophie unseres Körpers erreichen. Ich tat entsprechend und kam zu dem Schluss, dass unser Körper voller Leiden ist.

In Wirklichkeit ist dieses innere Leiden eine Folge des scharfen Gefühls der Schwingung, Strahlung und Reibung der atomaren Einheiten, erfahren durch einen Prozess introspektiver Meditation genannt vipassanā mit Hilfe der mächtigen Linse von samādhi. Diese Wahrheit nicht zu kennen ist wahrhaftig Unwissenheit. Diese Wahrheit in ihrer ultimativen Realität zu kennen bedeutet Zerstörung der Grundursache des Leidens, das heißt, Unwissenheit mit allen Gliedern in der Kette der Verursachung, die mit dem endet, was wir „Leben" nennen mit seinen Charakteristiken von Alter, Krankheit, Angst, Qual, Schmerzen usw.

So weit zum Gesetz der Bedingten Entstehung und der Grundursache des Leidens.

Das Gesetz von Ursache und Wirkung

Lassen Sie uns nun unsere Aufmerksamkeit dem Kausalgesetz der Beziehungen zuwenden, wie es vom Buddha im Gesetz von Paṭṭhāna im Abhidhamma Piṭaka dargelegt wurde. Dies ist das Gesetz, in dessen analytischer Studie sechs farbige Strahlen aus der Person des Buddha während seiner ununterbrochenen Meditation für neunundvierzig Tage kurz nach der Erlangung der Buddhaschaft hervortraten. Wir haben fünf Bände von etwa 500 Seiten jeder in Pāḷi-Text über dieses sehr delikate Thema. Ich werde hier nur eine Vorstellung des Gesetzes geben.

Es gibt vierundzwanzig Arten von Beziehungen, auf denen die fundamentalen Prinzipien von Ursache und Wirkung im Buddhismus basieren. Sie sind:

1. Bedingung (Hetu)

2. Objekt (Ārammaṇa)

3. Dominanz (Adhipati)

4. Kontiguität (Anantara)

5. Unmittelbare Kontiguität (Samanantara)

6. Koexistenz (Sahajāta)

7. Gegenseitigkeit (Annamanna)

8. Abhängigkeit (Nissaya)

9. Hinreichende Bedingung (Upanissaya)

10. Vorrang (Purejāta)

11. Konsequenz (Pacchājāta)

12. Aufeinanderfolge (Āsevana)

13. Handlung (Kamma)

14. Wirkung (Vipāka)

15. Unterstützung (Āhāra)

16. Kontrolle (Indriya)

17. Ekstase (Jhāna)

18. Mittel (Magga)

19. Assoziation (Sampayutta)

20. Dissoziation (Vippayutta)

21. Anwesenheit (Atthi)

22. Abwesenheit (Natthi)

23. Aufhebung (Vigata)

24. Fortdauer (Avigata)

Ich werde Ihnen nun die Korrelation von hetu (Bedingung) und kamma (Handlung) und die durch ihre Ursachen hervorgebrachte Wirkung erklären, wie ich sie verstehe.

Hetu ist die Bedingung des Geistes in einem bewussten Moment jeder kamma (Handlung), sei sie physisch, verbal oder mental. Jede kamma erzeugt daher eine Bedingung des Geistes, die entweder moralisch, unmoralisch oder neutral ist. Das ist es, was wir im Buddhismus kusala-dhamma, akusala-dhamma und abyākata-dhamma nennen. Diese Dhammas sind bloße Kräfte – d.h. Geisteskräfte – die kollektiv das Universum der Geisteskräfte schaffen, wie in meinem ersten Vortrag erklärt.

Arten von Geisteskräften

• Moralische (kusala) Kräfte: Positive Kräfte, erzeugt aus kammas (Handlungen, Worten und Gedanken), motiviert durch solche guten Taten wie Almosengeben, Wohlfahrtsarbeit, Hingabe, Reinigung des Geistes usw.

• Unmoralische (akusala) Kräfte: Negative Kräfte, erzeugt aus kammas, motiviert durch Verlangen, Gier, Lust, Zorn, Hass, Unzufriedenheit, Verblendung usw.

• Neutrale (abyākata) Kräfte: Weder moralisch noch unmoralisch. Zum Beispiel ein Arahat, der alle Spuren von Unwissenheit (avijjā) losgeworden ist. Im Fall eines Arahat erzeugt Kontakt (phassa) von Sinnesobjekten mit den Sinneszentren keinerlei Reaktion auf Sinneseindrücke (vedanā), genauso wie kein Eindruck auf fließendem Wasser möglich ist, das sich ständig verändert.

Für ihn ist das ganze Gerüst des Körpers nur eine sich ständig verändernde Masse, und jeder Eindruck darauf bricht automatisch mit der Masse weg.

Daseinsebenen

Lassen Sie uns nun die moralischen und unmoralischen Kräfte, erzeugt durch bedingte Handlungen, mit den Daseinsebenen abstimmen. Zu diesem Zweck werde ich die Daseinsebenen grob wie folgt klassifizieren:

1. Arūpa- und Rūpa-Brahmā-Ebenen

Jenseits des Bereichs der Sinnlichkeit. Höchste Liebe, Mitgefühl, Freude und Gleichmut erzeugen transzendental reine, strahlende und äußerst angenehme, kühle und leichte Geisteskräfte. Materie ist superfein, strahlend, und die Körper der brahmās sind mit Strahlung oder Licht identifiziert.

2. Die Sinnlichen Ebenen

Bestehend aus:

• Den Ebenen der Himmlischen Wesen

• Der Menschenwelt

• Den Ebenen der Niederen Existenzformen

Die Ebenen der Himmlischen Wesen Gute oder verdienstvolle Taten, Worte oder Gedanken mit einem Anflug von Verlangen nach zukünftigem Wohlbefinden schaffen moralische Geisteskräfte, die rein, leuchtend, angenehm und leicht sind. Himmlische Wesen haben Astralkörper, die in Feinheit, Leuchtkraft und Farbe variieren. Sie leben in himmlischer Glückseligkeit, bis ihre moralischen Geisteskräfte verbraucht sind, dann kehren sie zu niedrigeren Ebenen zurück.

Die Ebenen der Niederen Existenzformen Böswillige, üble, unverdienstvolle Handlungen, Worte und Gedanken schaffen unreine, dunkle, feurige, schwere und harte Geisteskräfte. Die unreinsten Kräfte finden ihren Platz in der Hölle, der niedrigsten der vier Daseinsebenen. Materie ist hart, grob, unangenehm und heiß. Leiden überwiegt.

Die Menschenwelt Ein Zwischenstation zwischen Himmel und Hölle. Erfahrung von Vergnügen und Schmerz gemischt, bestimmt durch vergangenes kamma. Durch Entwicklung der geistigen Einstellung kann man Geisteskräfte von höheren Ebenen heranziehen oder zu niedrigeren hinabsteigen. Das Leben hier ist instabil; alle unterliegen dem Gesetz von Kamma.

Es ist die Bedingung der bösen Geisteskräfte, die in der Erde direkt unter unseren Füßen versunken sind, die zum Gesetz der Gravitation führt. Solange der Mensch inhärente Unreinheiten in sich hat, die prima facie existieren, unterliegt er diesem gravitativen Zug...

Im Moment des Todes wird die nächste Existenz durch die geistige Einstellung in diesem Moment bestimmt:

• Wenn auf niedrigere Ebenen eingestimmt, erfolgt Wiedergeburt dort.

• Wenn mit der Menschenwelt assoziiert, kann Wiedergeburt menschlich sein.

• Wenn mit guten Taten assoziiert, ist Wiedergeburt in der himmlischen Welt.

• Wenn der Geist rein und ruhig ist, ist Wiedergeburt in der brahmā-Welt.

So spielt kamma seine Rolle im Buddhismus, mit mathematischer Präzision.

Die Wichtigkeit der Praxis

Dies sind die wesentlichen Lehren des Buddha. Die Art, wie diese Lehren das Individuum beeinflussen werden, hängt davon ab, wie man sie aufnimmt. Es gibt:

• Buddhisten im Glauben

• Buddhisten in der Praxis

• Buddhisten durch Geburt

Nur Buddhisten in tatsächlicher Praxis können die Veränderung in geistiger Einstellung und Weltanschauung sicherstellen. Die Beachtung der fünf Sittenregeln macht einen zum Nachfolger der Lehren des Buddha.

Was am wesentlichsten ist, ist die Erzeugung reiner und guter Geisteskräfte, um die bösen Geisteskräfte zu bekämpfen, die die Menschheit dominieren. Das ist keineswegs einfach. Man kann nicht zu einer Ebene reiner geistiger Einstellung aufsteigen ohne die Hilfe eines Lehrers.

Die moderne Wissenschaft hat uns die Atombombe gegeben – das wunderbarste und gleichzeitig schrecklichste Produkt menschlicher Intelligenz. Verwendet der Mensch seine Intelligenz auf die richtige Weise? Anstatt Intelligenz nur für die Eroberung atomarer Energie in der Materie außerhalb zu verwenden, warum nicht sie auch für die Eroberung atomarer Energie im Inneren verwenden? Das wird uns den Frieden im Inneren geben und uns befähigen, ihn mit allen anderen zu teilen.

Sich vorzustellen, dass „Gutes" durch „Böses" getan werden kann, ist eine Illusion, ein Alptraum. Der Fall in Frage ist der von Korea. Für all den Verlust von Leben auf beiden Seiten, jetzt über eine Million, sind wir dem Frieden näher oder weiter entfernt?

Eine Veränderung der geistigen Einstellung der Menschheit allein durch Religion ist die Lösung. Was im Moment notwendig ist, ist Herrschaft über den Geist und nicht nur Herrschaft über die Materie.

Loka-dhātu vs. Dhamma-dhātu

Im Buddhismus unterscheiden wir loka-dhātu von dhamma-dhātu:

• Loka-dhātu: Materie (mit ihren Naturelementen) im Bereich der physischen Ebene.

• Dhamma-dhātu: Geist, geistige Eigenschaften und Aspekte der Naturelemente nicht in der physischen, sondern in der geistigen Ebene.

Die moderne Wissenschaft beschäftigt sich mit loka-dhātu. Es ist nur eine Basis für dhamma-dhātu in der geistigen Ebene. Ein Schritt weiter und wir kommen zur geistigen Ebene; nicht mit dem Wissen der modernen Wissenschaft, sondern mit dem Wissen von Buddha-Dhamma in der Praxis.

Zumindest ist Herr H.A. Overstreet, Autor von "The Mature Mind" (New York: W.W. Norton), optimistisch über das, was für reife Geister auf Lager ist. Er sagte:

„Das charakteristische Wissen unseres Jahrhunderts ist psychologisch... Heute zumindest schlägt die Zeituhr der Wissenschaft die Stunde der Psychologie, und eine neue Erleuchtung beginnt..."

Darf ich sagen, dass es der Buddha-Dhamma ist, der von allen studiert werden sollte für eine neue Einsicht in die Realitäten der menschlichen Natur. Im Buddhismus haben wir das Heilmittel für alle geistigen Übel, die die Menschheit betreffen.

Die Wurzel der Unzufriedenheit

Heutzutage gibt es fast überall Unzufriedenheit. Unzufriedenheit schafft Übelwollen. Übelwollen schafft Hass. Hass schafft Feindschaft. Feindschaft schafft Krieg. Krieg schafft Feinde. Feinde schaffen Krieg. Krieg schafft Feinde, und so weiter. Es wird nun zu einem Teufelskreis. Warum? Sicherlich weil es einen Mangel an angemessener Kontrolle über den Geist gibt.

Was ist der Mensch? Der Mensch ist schließlich personifizierte Geisteskräfte. Was ist Materie? Materie ist nichts anderes als materialisierte Geisteskräfte, ein Ergebnis der Reaktion moralischer (positiver) und unmoralischer (negativer) Kräfte. Der Buddha sagte: Cittena niyyati loko, „Die Welt ist geistgemacht."

Geist dominiert daher über alles. Lassen Sie uns dann den Geist und seine besonderen Charakteristiken studieren und das Problem lösen, das nun der Welt gegenübersteht.

Es gibt ein großes Feld für praktische Forschung im Buddhismus. Buddhisten in Burma werden immer jeden willkommen heißen, der begierig ist, den Nutzen ihrer Erfahrung zu haben.

Meine Damen und Herren, ich habe einen Versuch gemacht, Ihnen das Beste von dem zu geben, was ich über Buddhismus weiß. Ich werde gerne jeder interessierten Person solche weitere Erklärung zu jedem Punkt geben, den sie diskutieren möchte. Ich bin Ihnen dankbar für Ihre freundliche Anwesenheit und das Interesse an meinen Vorträgen. Darf ich nochmals der Geistlichkeit der Kirche für die so freundlich gegebene Erlaubnis für diese Vortragsreihe in ihren Räumlichkeiten danken.

Friede allen Wesen.

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Die wahren Werte der buddhistischen Meditation

I. Die Grundlage eines Buddhisten

Ein Buddhist ist eine Person, die Zuflucht zum Buddha, dem Dhamma und der Saṅgha nimmt.

Kategorien von Buddhisten

• Bhaya: Ein Buddhist aus Furcht vor Gefahr

• Lābha: Ein Buddhist aus Bedürfnis nach Befriedigung (Gratifikation)

• Kula: Ein Buddhist durch Geburt

• Saddhā: Ein Buddhist durch Vertrauen

Weitere Klassifizierung

Buddhisten können weiter in zwei Klassen unterteilt werden:

• Diejenigen, die beabsichtigen, in diesem Leben selbst die Befreiung zu erlangen

• Diejenigen, die gerade Tugenden (pāramī) ansammeln mit dem Ziel zu werden:

  • ein Buddha

  • ein Pacceka Buddha (das heißt, ein nicht-lehrender Buddha)

  • einer der Agga-sāvakas (Hauptschüler)

  • einer der 80 Mahā-sāvakas (führende Schüler)

  • ein Arahat

Erforderliche Zeit für die Ansammlung von Tugenden

Lehrende Buddhas:

• Viriyādhika Buddha (Anstrengung als vorherrschender Faktor): 16 unzählbare Weltzyklen (asaṅkheyya) plus 100.000 Weltzyklen (kappa)

• Saddhādhika Buddha (Vertrauen als vorherrschender Faktor): 8 unzählbare Weltzyklen plus 100.000 Weltzyklen

• Paññādhika Buddha (Weisheit als vorherrschender Faktor): 4 unzählbare Weltzyklen plus 100.000 Weltzyklen

Pacceka Buddha: 2 unzählbare Weltzyklen plus 100.000 Weltzyklen
Agga-sāvaka: 1 unzählbarer Weltzyklus plus 100.000 Weltzyklen
Mahā-sāvaka: 100.000 Weltzyklen
Arahat: 100 bis 1.000 Weltzyklen ungefähr

Sobald eine Person Buddhist wird, erwirbt sie den Samen des Buddha-Dhamma, den sie entsprechend ihrer Fähigkeit entwickeln soll. Jeder Buddhist wird erwartet, auf dem Edlen Achtfachen Pfad zu wandeln, um das Ziel von Nibbāna zu erreichen in seiner Eigenschaft als Buddha, Pacceka Buddha oder Agga-sāvaka usw., wie er wählen mag. Er muss selbst für die Vollendung seines Ziels arbeiten.

Arten von Personen, die Befreiung suchen

Unter denen, die beabsichtigen, in derselben Lebensspanne die Befreiung zu erlangen, gibt es vier Arten von Personen:

Ugghaṭitaññū (von schnellem Verstehen)
Vipancitaññū (detailliertes Verstehen)
Neyya (benötigt Führung)
Padaparama (einer, dessen höchste Errungenschaft der Text ist)

Ein ugghaṭitaññū ist eine Person, die einem Buddha persönlich begegnet und imstande ist, den Edlen Pfad und die Edle Wahrheit (Dhamma) durch das bloße Hören eines kurzen Vortrags zu erlangen.

Ein vipancitaññū ist eine Person, die die Pfade und Fruchtzustände nur erlangen kann, wenn ihr ein Vortrag in beträchtlicher Länge dargelegt wird.

Ein neyya ist eine Person, die nicht die Fähigkeit besitzt, die Pfade und Fruchtzustände durch das Hören eines kurzen oder langen Vortrags zu erlangen, sondern die ein Studium der Lehren betreiben und die darin enthaltenen Bestimmungen für Tage, Monate oder Jahre praktizieren muss, damit sie die Pfade und Fruchtzustände erlangen kann.

Als Antwort auf eine Frage von Bodhirājakumāra sagte der Buddha: "Ich kann nicht genau sagen, wie lange die vollständige Verwirklichung der Wahrheit dauern sollte. Selbst angenommen, dass du der Welt entsagst und dem Orden meiner Saṅgha beitrittst, könnte es sieben Jahre oder sechs Jahre oder fünf Jahre oder zwei Jahre oder ein Jahr dauern, je nach Fall. Nein, es können sechs Monate oder drei Monate oder zwei Monate oder ein Monat sein. Andererseits schließe ich die Möglichkeit nicht aus, die Arahatschaft in vierzehn Tagen oder sieben Tagen oder an einem Tag oder sogar in einem Bruchteil eines Tages zu erlangen. Es hängt von so vielen Faktoren ab."

Ein padaparama ist eine Person, die, obwohl sie einer Buddha-Sāsana (Buddhalehre) begegnet und die größtmögliche Anstrengung sowohl im Studium als auch in der Praxis des Dhamma unternimmt, die Pfade und Fruchtzustände nicht in diesem Leben erlangen kann. Alles, was sie tun kann, ist Gewohnheiten und Potenzial anzusammeln. Eine solche Person kann in ihrer Lebensspanne keine Befreiung aus saṃsāra (fortdauernder Wiedergeburt) erlangen. Wenn sie stirbt, während sie samatha (Ruhe) für samādhi (Konzentration) oder vipassanā (Einsicht) für paññā (Weisheit) praktiziert, und eine Wiedergeburt entweder als Mensch oder als Deva in ihrer nächsten Existenz erlangt, kann sie die Pfade und Fruchtzustände in dieser Existenz innerhalb der gegenwärtigen Buddha-Sāsana erlangen, die fünftausend Jahre vom Datum des Hinscheidens des Buddha in Mahā-parinibbāna an dauern soll.

Es ist daher anzunehmen, dass nur diejenigen, die ziemlich reif in der Ansammlung von Tugenden (pāramī) sind, wie die vier oben erwähnten Arten von Personen, geneigt sein werden, diese Befreiung zu erstreben und buddhistische Meditation ernst zu nehmen. Als Folgerung haben wir keinen Zweifel, dass jeder, der entschlossen ist, dem Edlen Achtfachen Pfad streng und fleißig durch einen Kurs in buddhistischer Meditation unter der Führung eines qualifizierten Lehrers zu folgen, eine Person entweder des neyya- oder padaparama-Typs ist.

II. Das Wesen des Buddha-Dhamma

Das Buddha-Dhamma ist subtil, tief und schwer zu verstehen. Nur durch das strenge und fleißige Befolgen des Edlen Achtfachen Pfades kann man:

• zur Verwirklichung der Wahrheit des Leidens gelangen,

• die Ursache des Leidens vernichten, und dann

• zu seinem Ende gelangen.

Nur der vollendete Heilige, nur der Arahat, kann die Wahrheit des Leidens vollständig verstehen. Wenn die Wahrheit des Leidens verwirklicht wird, werden die Ursachen des Leidens automatisch zerstört, und so gelangt man schließlich zum Ende des Leidens. Was am wichtigsten im Verstehen des Buddha-Dhamma ist, ist die Verwirklichung der Wahrheit des Leidens durch einen Meditationsprozess in Übereinstimmung mit den drei Stufen von sīla, samādhi und paññā des Edlen Achtfachen Pfades.

Wie der Buddha es ausdrückte: "Es ist schwierig, aus der Entfernung Pfeil nach Pfeil durch ein schmales Schlüsselloch zu schießen und kein einziges Mal zu verfehlen. Es ist schwieriger, mit einer in hundert Teile gespaltenen Haarspitze ein ähnlich gespaltenes Haar zu durchdringen. Es ist schwieriger, zu der Tatsache durchzudringen, dass 'All dies ist Leiden'."

Derjenige, der durch die Praxis des Buddha-Dhamma in die vier Ströme der Heiligkeit eingegangen ist und die vier Fruchtzustände genossen hat, kann die sechs Eigenschaften des Dhamma würdigen:

1. Das Dhamma ist nicht das Ergebnis von Vermutung oder Spekulation, sondern das Ergebnis persönlicher Erlangungen, und es ist in jeder Hinsicht präzise.

2. Das Dhamma erzeugt hier und jetzt vorteilhafte Ergebnisse für diejenigen, die es gemäß den vom Buddha entwickelten Techniken praktizieren.

3. Die Wirkung des Dhamma auf die praktizierende Person ist unmittelbar, da es die Eigenschaft hat, gleichzeitig die Ursachen des Leidens mit dem Verstehen der Wahrheit des Leidens zu entfernen.

4. Das Dhamma kann dem Test derjenigen standhalten, die begierig sind, es zu versuchen. Sie können selbst wissen, was die Vorteile sind.

5. Das Dhamma ist Teil des eigenen Selbst und ist daher einer bereitwilligen Untersuchung zugänglich.

6. Die Früchte des Dhamma können vollständig von den acht Arten der Edlen Schüler erfahren werden:

   • einer, der den ersten Edlen Pfad erlangt hat, genannt Sotāpatti-magga, der Pfad des Stromgewinnens

   • einer, der den ersten Edlen Fruchtzustand erlangt hat, genannt Sotāpatti-phala, die Frucht des Stromgewinnens

   • einer, der den zweiten Edlen Pfad erlangt hat, genannt Sakadāgāmi-magga, der Pfad der Einmaligen Rückkehr

   • einer, der den zweiten Edlen Fruchtzustand erlangt hat, genannt Sakadāgāmi-phala, die Frucht der Einmaligen Rückkehr

   • einer, der den dritten Edlen Pfad erlangt hat, genannt Anāgāmi-magga, der Pfad der Nichtrückkehr

   • einer, der den dritten Edlen Fruchtzustand erlangt hat, genannt Anāgāmi-phala, die Frucht der Nichtrückkehr

   • einer, der den vierten Edlen Pfad erlangt hat, genannt Arahatta-magga, der Pfad der Endgültigen Befreiung

   • einer, der den vierten Edlen Fruchtzustand erlangt hat, genannt Arahatta-phala, die Frucht der Endgültigen Befreiung

III. Auf dem Pfad (Schulung im Zentrum)

Wer einen Schulungskurs in buddhistischer Meditation durchlaufen möchte, muss den Edlen Achtfachen Pfad gehen. Dieser Edle Achtfache Pfad wurde vom Buddha in seiner ersten Lehrrede an die fünf Asketen (Pañca-vaggiyā) als das Mittel zum Ziel dargelegt, und alles was der Schüler zu tun hat, ist den drei Stufen von sīla, samādhi und paññā streng und fleißig zu folgen, die das Wesen des Edlen Achtfachen Pfades bilden.

Sīla (Die Gebote)

• Rechte Rede

• Rechtes Handeln

• Rechter Lebensunterhalt

Samādhi (Geistesruhe)

• Rechte Anstrengung

• Rechte Achtsamkeit

• Rechte Konzentration

Paññā (Weisheit, Einsicht)

• Rechte Bestrebung

• Rechtes Verstehen

Sīla

Für die erste Stufe, sīla, muss der Schüler einen Mindeststandard der Sittlichkeit aufrechterhalten durch das Versprechen, sich zu enthalten vom Töten fühlender Wesen, vom Stehlen fremden Eigentums, vom Begehen sexueller Fehltritte, vom Lügen und vom Nehmen berauschender Getränke. Dieses Versprechen ist, wie ich glaube, keinem religiösen Glauben abträglich. Tatsächlich haben wir gute moralische Eigenschaften bei den Ausländern bemerkt, die zum Zentrum für den Meditationskurs gekommen sind, und ein solches Versprechen war für sie von keiner Bedeutung.

Samādhi

Dies ist die zweite Stufe, die Entwicklung der Konzentrationskraft bis zum Grad der Einspitzigkeit des Geistes. Es ist eine Art, den Geist zu trainieren, ruhig, rein und stark zu werden, und bildet daher das Wesen des religiösen Lebens, ob man nun Buddhist, Jude, Christ, Hindu, Muslim oder Sikh ist. Es ist tatsächlich der größte gemeinsame Nenner aller Religionen. Solange man den Geist nicht von Unreinheiten (Nīvaraṇa) befreit und ihn zu einem Zustand der Reinheit entwickelt, kann man sich schwerlich mit Brahmā oder Gott identifizieren. Obwohl verschiedene Methoden von Menschen verschiedener Religionen verwendet werden, ist das Ziel für die Entwicklung des Geistes dasselbe, das heißt, ein vollkommener Zustand körperlicher und geistiger Ruhe.

Dem Schüler im Zentrum wird geholfen, die Konzentrationskraft zur Einspitzigkeit zu entwickeln, indem er ermutigt wird, seine Aufmerksamkeit auf einen Punkt auf der Oberlippe an der Nasenbasis zu richten, die Einwärts- und Auswärtsbewegung der Atmung mit dem stillen Gewahrsein der Ein- und Ausatmung synchronisierend. Ob die Energie des Lebens aus geistigen Kräften (saṅkhāra) resultiert, die aus den eigenen Handlungen entstehen, wie im Buddhismus, oder von Gott kommt, wie im Christentum, das Symbol des Lebens ist dasselbe. Es ist der Rhythmus, die Pulsation oder Schwingung, die im Menschen ruht. Die Atmung ist tatsächlich eine Widerspiegelung dieses Symbols des Lebens. Bei der Ānāpāna-Meditationstechnik (das heißt, Atemachtsamkeit), die im Zentrum befolgt wird, besteht ein großer Vorteil darin, dass die Atmung nicht nur natürlich ist, sondern auch jederzeit verfügbar ist, um die Aufmerksamkeit darauf zu verankern, unter Ausschluss aller anderen Gedanken. Mit einer entschlossenen Anstrengung, die Reichweite der Gedankenwellen zu verengen, zunächst auf den Bereich um die Nase mit Atemachtsamkeit und allmählich, während die Wellenlänge der Atmung immer kürzer wird, auf einen Punkt auf der Oberlippe mit nur der Wärme des Atems, gibt es keinen Grund, warum ein guter Meditationsschüler nicht in der Lage sein sollte, in wenigen Schulungstagen die Einspitzigkeit des Geistes zu erlangen.

Es gibt immer Hinweise auf den Fortschritt dieser Meditation, wenn sie in die richtige Richtung gelenkt wird, durch Symbole, die die Form von etwas "Weißem" im Gegensatz zu etwas "Schwarzem" annehmen. Sie sind in Form von Wolken oder Watte und manchmal in weißen Formen wie Rauch oder Spinnweben oder einer Blume oder Scheibe. Aber wenn die Aufmerksamkeit konzentrierter wird, erscheinen sie als Blitze oder Lichtpunkte oder als winziger Stern oder Mond oder Sonne. Wenn diese Hinweise in der Meditation erscheinen (bei geschlossenen Augen natürlich), dann sollte es als selbstverständlich angenommen werden, dass samādhi etabliert wird. Was wesentlich ist, ist dann für den Schüler zu versuchen, nach jeder kurzen Entspannungsphase so schnell wie möglich zu samādhi mit dem Hinweis des "Lichts" zurückzukehren. Wenn er das kann, ist er ganz bereit, auf Vipassanā-Meditation umgeschaltet zu werden, um Einsicht in die Ultimative Wahrheit zu gewinnen und den Großen Frieden von Nibbāna zu genießen. Wenn er in der Lage ist, seine Aufmerksamkeit auf einen Punkt an der Nasenbasis zu richten, mit einem winzigen Punkt, der für einige Zeit stationär bleibt, ist es umso besser, weil er zu dieser Zeit upacāra-samādhi oder Nachbarschaftskonzentration erreicht.

"Der Geist ist von Natur aus rein", sagte der Buddha. "Er wird jedoch durch die Absorption von Unreinheiten [akusala-Kräften] verschmutzt." Auf dieselbe Weise, wie Salzwasser zu reinem Wasser destilliert werden kann, kann auch ein Schüler in der Ānāpāna-Meditation schließlich seinen Geist von Unreinheiten destilliert und zu einem vollkommenen Zustand der Reinheit gebracht bekommen.

Paññā

Paññā bedeutet Einsicht in das, was in der Natur wahr ist, was nur verwirklicht wird, wenn man die Edlen Pfade (magga) erlangt und die Früchte (phala) der eigenen Bemühungen in buddhistischer Meditation genossen hat. Meditation ist untrennbar von der Entwicklung der Geisteskraft in Richtung samādhi und dem intimen Studium dessen, was in der Natur wahr ist, in Richtung der Verwirklichung der Wahrheit.

Wenn der Schüler ein bestimmtes Niveau von samādhi erreicht hat, vorzugsweise upacāra-samādhi, wird der Schulungskurs auf Vipassanā oder Einsicht umgestellt. Dies erfordert die Verwendung der kraftvollen Linse des bereits entwickelten samādhi und beinhaltet eine Untersuchung der inhärenten Tendenzen all dessen, was innerhalb des eigenen Selbst existiert. Er wird gelehrt, empfindlich für die ablaufenden Prozesse seines eigenen Organismus zu werden, die mit anderen Worten subatomare Reaktionen sind, die ständig in allen Lebewesen stattfinden. Wenn der Schüler in solche Empfindungen vertieft wird, die die Produkte der Natur sind, gelangt er physisch und geistig zur Verwirklichung der Wahrheit, dass sein ganzes physisches Sein schließlich eine sich verändernde Masse ist. Dies ist das fundamentale Konzept von anicca im Buddhismus - die Natur der Veränderung, die ständig in allem stattfindet, ob belebt oder unbelebt, was in diesem Universum existiert. Die Folgerung ist das Konzept von dukkha - die angeborene Natur des Leidens -, die mit dem Leben identifiziert wird. Dies ist wahr wegen der Tatsache, dass die ganze Struktur eines Wesens aus subatomaren Partikeln (kalāpas im Buddhismus) besteht, alle in einem Zustand ewiger Verbrennung. Das letzte Konzept ist das von anattā. Du nennst eine Substanz das, was dir als Substanz erscheint. In Wirklichkeit gibt es keine Substanz als solche. Während der Meditationskurs fortschreitet, gelangt der Schüler zur Verwirklichung, dass es keine Substanzialität in seinem sogenannten Selbst gibt und dass es so etwas wie den Kern eines Wesens nicht gibt. Schließlich bricht er den Egozentrismus in sich selbst sowohl in Bezug auf Geist als auch Körper ab. Dann taucht er aus der Meditation mit einer neuen Sichtweise auf - egolos und selbstlos -, lebendig für die Tatsache, dass alles, was in diesem Universum geschieht, den fundamentalen Gesetzen von Ursache und Wirkung unterliegt. Er weiß mit seinem inneren Auge die illusorische Natur des separaten Selbst.

IV. Die Früchte der Meditation

Die Früchte der Meditation sind unzählbar. Sie sind im Vortrag über die Vorteile des Lebens eines samaṇa verkörpert, der Sāmañña-phala Sutta. Das eigentliche Ziel, ein samaṇa oder Mönch zu werden, ist dem Edlen Achtfachen Pfad streng und fleißig zu folgen und nicht nur die Frucht (phala) von Sotāpatti und Sakadāgāmī und Anāgāmī und Arahatta zu genießen, sondern auch viele Arten von Fähigkeiten zu entwickeln. Ein Laie, der sich der Meditation zuwendet, um Einsicht in die Ultimative Wahrheit zu erlangen, muss auf dieselbe Weise arbeiten, und wenn seine Potenziale gut sind, kann er auch einen Anteil an diesen Früchten und Fähigkeiten genießen.

Nur diejenigen, die sich der Meditation mit guten Absichten zuwenden, können des Erfolgs versichert sein. Mit der Entwicklung der Reinheit und Kraft des Geistes, gestützt durch Einsicht in die Ultimative Wahrheit der Natur, könnte man in der Lage sein, viele Dinge in die richtige Richtung zum Wohle der Menschheit zu tun.

Der Buddha sagte: "O Mönche, entwickelt die Konzentrationskraft. Derjenige, der in der Konzentrationskraft entwickelt ist, sieht die Dinge in ihrer wahren Perspektive."

Dies ist wahr für eine Person, die in samādhi entwickelt ist. Es muss umso mehr so sein im Fall einer Person, die nicht nur in samādhi, sondern auch in paññā (Weisheit) entwickelt ist.

Es ist ein allgemeiner Glaube, dass ein Mensch, dessen Konzentrationskraft gut ist und der nach Belieben eine vollkommene Geistesbalance erreichen kann, bessere Ergebnisse erzielen kann als eine Person, die nicht so entwickelt ist. Es gibt daher definitiv viele Vorteile, die einer Person zufallen, die einen erfolgreichen Schulungskurs in Meditation durchläuft, ob sie nun ein religiöser Mensch, ein Verwalter, ein Politiker, ein Geschäftsmann oder ein Student ist.

Mein eigener Fall kann als Beispiel angeführt werden. Wenn ich hier etwas über mich selbst sagen muss, dann mit dem aufrichtigen Wunsch zu veranschaulichen, welche praktischen Vorteile einer Person zufallen können, die buddhistische Meditation praktiziert, und mit keinem anderen Motiv. Die Ereignisse sind faktisch und man kann natürlich die Fakten nicht leugnen.

Ich nahm buddhistische Meditation ernsthaft im Januar 1937 auf. Meine Lebensskizze in "Wer ist Wer" des Guardian Magazine, Dezember 1961, gibt einen Bericht über die Pflichten und Verantwortlichkeiten der Regierung, die ich von Zeit zu Zeit übernommen habe. Ich zog mich am 26. März 1953 bei Erreichen des 55. Lebensjahres aus dem Regierungsdienst zurück, wurde aber von diesem Datum an bis heute in verschiedenen Funktionen wiederbeschäftigt, die meiste Zeit in zwei oder mehr separaten Posten, die denen eines Abteilungsleiters entsprechen. Zu einer Zeit hatte ich drei separate genehmigte Ernennungen im Status eines Abteilungsleiters für fast drei Jahre inne, und bei einer anderen Gelegenheit vier solche genehmigten Posten gleichzeitig für etwa ein Jahr.

Zusätzlich gab es auch eine gute Anzahl von Sonderaufträgen entweder als Mitglied von Ständigen Ausschüssen in den Abteilungen des Premierministers und der Nationalen Planung oder als Vorsitzender oder Mitglied von Ad-hoc-Ausschüssen. (Bitte siehe Aussage A.)

Dr. Elizabeth K. Nottingham fragte in ihrem Aufsatz "Buddhistische Meditation in Burma":

"Kann sie [Meditation] nicht möglicherweise helfen, ein Reservoir von Ruhe und ausgeglichener Energie zu schaffen, die für den Aufbau eines 'Wohlfahrtsstaates' und als Bollwerk gegen Korruption im öffentlichen Leben verwendet werden kann?"

Auf diese Frage wäre meine Antwort angesichts der vor Ihnen dargelegten Aussage A definitiv Ja. Ich kann dies mit Überzeugung sagen, weil die Errungenschaften in allen Arbeitsbereichen am herausragendsten waren, trotz der Tatsache, dass jeder der Posten (Direktor der Handelsprüfung, Vorsitzender des Staatlichen Landwirtschaftsmarketingausschusses und Direktor des Regierungsinstituts für Rechnungswesen und Prüfung) eine Herausforderung für jeden leitenden Regierungsbeamten darstellt.

Ich wurde am 11. Juni 1956 zum Direktor der Handelsprüfung ernannt, das heißt, ich war Leiter des Direktorats für Handelsprüfung, mit der Verantwortung, das Direktorat zu reorganisieren, das am 4. Oktober 1955 mit nur fünfzig Mitarbeitern gebildet worden war, darunter nur drei qualifizierte Buchhalter. Das Problem war, das Direktorat zu reorganisieren und den Standard seiner Effizienz zu erhöhen, um mit der Arbeit der Prüfung der Transaktionen der sich entwickelnden Ausschüsse und Unternehmen von Burma fertig zu werden, deren jährliche Einnahmen und Ausgaben ungefähr fünfzehn bzw. achtzehn Milliarden Kyats in den Jahren 1955 und 1956 betrugen.

Als nächstes wurde ich am 21. Juni 1956 (nur zehn Tage nach der Ernennung zum Direktor der Handelsprüfung) zum Vorsitzenden des Staatlichen Landwirtschaftsmarketingausschusses ernannt, um die Angelegenheiten des Ausschusses zu übernehmen, die sich als verschlechternd erwiesen; die Bücher waren fünf Jahre im Rückstand, der Überschussbestand am Ende des vorangegangenen Jahres betrug 1,7 Millionen Tonnen, und der Marktpreis für Reis (S.M.S.) war von 5/860 pro Tonne im Jahr 1953 auf 5/834 pro Tonne im Jahr 1956 gefallen. Es gab auch das Problem der Uneinigkeit zwischen den Beamten und Mitgliedern untergeordneten Ranges.

Im Jahr 1958, aufgrund der Empfehlung der Untersuchungskommission des Ausschusses (geleitet vom Premierminister), deren Mitglied ich war, wurde die Einrichtung eines Regierungsinstituts für Rechnungswesen und Prüfung aufgebracht. Burma hatte einen extremen Mangel an Buchhaltern und Buchführungsangestellten. Das Ergebnis war, dass mit Ausnahme von zwei Organisationen aus der Vorkriegszeit die Bücher der Ausschüsse und Unternehmen stark im Rückstand waren (für zwei bis vier Jahre), und zusätzlich kamen viele Unregelmäßigkeiten ans Licht. Mir wurde dementsprechend zusätzlich zu meinen eigenen bestehenden Pflichten die Verantwortung übertragen, ein Staatliches Institut für Regierungsrechnungswesen und -prüfung zu errichten, das Schulungen für die Beamten und Mitarbeiter aller Ausschüsse und Unternehmen in Burma geben sollte. Ich übernahm am 1.4.58 die Leitung des Postens als Direktor des Regierungsinstituts für Rechnungswesen und Prüfung, um Grundlagenarbeit zu leisten, und das Institut selbst wurde am 11. Juli 1958 vom Premierminister feierlich eröffnet.

Die Ergebnisse dieser Unternehmungen werden sicherlich veranschaulichen, was für "ein Reservoir von Ruhe und Energie" man mit buddhistischer Meditation schaffen kann, um es für den Aufbau eines "Wohlfahrtsstaates" zu verwenden.

V. Menschliche Beziehungen

Die Einstellung zum Leben eines Buddhisten, der in diesem Leben eine Befreiung anstrebt, unterscheidet sich von der eines Buddhisten, der im Prozess der Ansammlung von Tugenden ist, um sein Gelübde zu erfüllen, ein Buddha zu werden. Zum Beispiel waren Rājagaha und Sāvatthi die Hauptsitze des Buddha während seiner Lebenszeit. Rājagaha war die Hauptstadt des Königreichs von König Bimbisāra, der in diesem Leben eine Befreiung angestrebt hatte und den ersten Edlen Pfad erlangte und ein ariya (Edler) wurde. Er war dem Herrn Buddha sehr ergeben und hatte ein gewaltiges Kloster gebaut, bekannt als das Veḷuvana-Kloster, für den Buddha und seine Schüler. Er gewährte allen Bürgern, die Verbrechen begangen hatten, Vergebung, wenn sie dem Orden der Buddha-Saṅgha beitraten. Er war als König Abhaya, der Harmlose König, bekannt. Er würde niemandem selbst schaden und würde vermeiden, andere zu ermutigen, jemandem zu schaden. Seine Macht in der Verwaltung war seine Liebe zur Menschheit.

Andererseits war Sāvatthi die Hauptstadt von Kosala, wo Pasenadi König war. Auch er war dem Buddha sehr ergeben. Tatsächlich blieb der Buddha in Sāvatthi länger als anderswo. Dieser König war im Prozess der Ansammlung von Tugenden, um ein Buddha zu werden, und obwohl er mit allen möglichen Mitteln vermeiden würde, anderen zu schaden, war er, wenn die Gelegenheit es verlangte, bereit, selbst die Konsequenzen zu erleiden, um diejenigen zu retten, die von ihm abhingen. Einmal hielt er am Kloster des Buddha auf seinem Rückweg zum Palast nach seinem Sieg über den Feind in einer Schlacht, die an der Grenze seines Königreichs stattfand. Er führte die Armee hinaus, um den Feind zu bekämpfen, um sein Land und sein Volk vor den Eindringlingen zu retten, andernfalls hätten seine Landsleute Misshandlung und Folter erlitten. Als er dem Buddha seinen Sieg über den Feind erwähnte, lächelte der Buddha und sagte ihm: "Du hast mehr Feinde gemacht, als du vor dem Vorfall hattest." Es kann daher verstanden werden, dass diejenigen, die im Prozess der Ansammlung von Tugenden sind, zeitweise nicht vermeiden können, eine Verfehlung zu begehen, die sie zu den untermenschlichen Existenzebenen führen würde, und folglich bereit sind, selbst für die Verfehlung um der Menschheit willen zu leiden.

Was die Frage betrifft, wie liebevolle Güte, verstärkt durch die Kraft der Wahrheit, etwas Greifbares im Bereich der menschlichen Beziehungen bewirken kann, lassen Sie mich einige meiner eigenen Erfahrungen anführen.

Ich wurde vom Premierminister aufgefordert, die vielen vermuteten Unregelmäßigkeiten im Staatlichen Landwirtschaftsmarketingausschuss zu untersuchen, und dementsprechend wurde ich am 15. August 1955 zum Vorsitzenden des S.A.M.B. Sonderuntersuchungsausschusses ernannt. Die von mir an die Regierung gemachten Berichte führten zu weiteren Untersuchungen durch das Büro für Sonderermittlungen, und ihre Untersuchungen führten zur Verhaftung von vier Beamten des Ausschusses, einschließlich des Generaldirektors, während der Zeit der Jahreskonferenz der Beamten des Ausschusses. Dies wurde von den Beamten in der Konferenz so übel genommen, dass sie geschlossen ihre Rücktritte von ihren Ernennungen unter dem Ausschuss einreichten. Diese Handlung der Beamten schuf eine Sackgasse und die Situation verschärfte sich, als die Gewerkschaft der Angestellten des Ausschusses ihre Sache durch ihre gesamtburmanische Jahreskonferenz, die in Pegu abgehalten wurde, unterstützte. Die Regierung beschloss, ihre Rücktritte anzunehmen, und diese Entscheidung verärgerte die meisten Beamten, die halbherzig diesen Kurs eingeschlagen hatten. Schließlich, nach einigen Verhandlungen durch Dritte, zogen sie ihre Rücktritte zurück und unterwarfen sich der Regierung für eine symbolische Strafe.

In dieser Atmosphäre musste ich dem Staatlichen Landwirtschaftsmarketingausschuss als dessen Vorsitzender beitreten, bevor ich ihre Slogans vergessen konnte, die den Sonderuntersuchungsausschuss und das Büro für Sonderermittlungen anprangerten. Ich hatte jedoch keinen Groll gegen jemanden, weil ich für die besten Interessen des Landes gearbeitet hatte und sicher war, dass ich sie mit meiner Ansicht überzeugen könnte, dass meine Annahme des Angebots des Postens als Vorsitzender des Ausschusses dazu diente, die Situation des Ausschusses und des Landes in diesem kritischen Moment zu retten und für die Effizienz und das Wohlergehen der Angestellten sowie der anderen mit dem Geschäft des Ausschusses verbundenen Menschen zu arbeiten. Tatsächlich sollte ich sagen, dass ich nach einigen Treffen mit den Vertretern dieser Körperschaften wirklich das Blatt gewendet hatte. Die Beamten und das Personal waren wieder vereint und es gab Koordination zwischen dem Ausschuss und den Müllern und anderen Händlern. Neue Pläne wurden ausgearbeitet und verbesserte Techniken eingeführt. Die Ergebnisse waren besser, als irgendjemand zu träumen gewagt hätte. Diese Ergebnisse wurden bereits im Abschnitt "Die Früchte der Meditation" erwähnt. Als Ergebnis ihrer herzlichen Zusammenarbeit und unermüdlichen Anstrengung, die zum Erfolg des Unternehmens beitrug, das ich sehr stark empfohlen hatte, gewährte die Regierung sehr freundlich den Titel "Wunna Kyaw Htin" an die zwei Beamten des Ausschusses, von denen einer der stellvertretende Generaldirektor (Verwaltung) und der andere der Präsident der Gewerkschaft der Angestellten des Staatlichen Landwirtschaftsmarketingausschusses war. Angestelltengewerkschaften laufen normalerweise der Regierung zuwider, und ich nehme an, dass ein solcher Fall der Verleihung eines Titels an den Präsidenten einer Angestelltengewerkschaft selten sein muss.

Für das Direktorat der Handelsprüfung ist der Fall überhaupt nicht schwierig. Es gibt eine Buddhistische Gesellschaft, von deren Mitgliedern viele meine Schüler in der Meditation sind, und es gibt auch einen Sozialclub, wo ein brüderliches Gefühl unter allen Beamten und Mitarbeitern des Direktorats herrscht. Religiöse Funktionen werden jährlich abgehalten, wo alle zusammenwirken für das gemeinsame Ziel, und zweimal im Jahr erweisen sie dem Direktor Ehrerbietung, sowohl als Lehrer als auch als Leiter der Organisation. Der Sozialclub arrangiert jährliche Reisen in einem gecharterten Schiff oder anderen Transportmitteln zu Außenstationen zur Entspannung, wo auch Mitglieder der Familien der Angestellten sich ihnen anschließen, und eine angenehme Atmosphäre wird für alle geschaffen. All dies hilft, Verständnis zu fördern und den Weg für Effizienz im Direktorat zu ebnen.

Für das Institut für Rechnungswesen und Prüfung, wo Lehrer mit außergewöhnlicher Geduld und Wohlwollen erforderlich sind, abgesehen von ihren Qualifikationen und Lehrerfahrung, sind der Vizedirektor und die Dozenten größtenteils solche, die Meditationskurse im Zentrum genommen haben. Für alle Arten von Studenten wirken die guten Absichten der Lehrer auf sie ein und die Reaktion der Studenten in allen Klassen war durchweg ausgezeichnet. Seit dem Datum der Gründung des Instituts gab es nicht eine einzige Beschwerde von den Studenten. Im Gegenteil, am Ende jedes Studienkurses werden von den Studenten zu Ehren des Direktors und der Lehrer Feiern abgehalten, wo sie unveränderlich ihre Dankbarkeit für die ihnen erwiesene Freundlichkeit und die Mühen ausdrücken, die unternommen wurden, um ihnen zu helfen, ihre Lektionen gründlich zu verstehen.

Ich habe daher keinen Zweifel, dass Meditation eine sehr wichtige Rolle in der Entwicklung des Geistes spielt, um einem zu ermöglichen, das Beste in menschlichen Beziehungen zu haben.

VI. Nebenprodukte

Im Abschnitt "Die Früchte der Meditation" habe ich erklärt, was die Vorteile der Meditation sein können. Ich möchte besonders auf die Vorteile der Meditation hinweisen, wie sie in der Sāmañña-phala Sutta (der Lehrrede über die Vorteile des Lebens eines Samaṇa) erwähnt werden und die Aufzeichnungen der Wertschätzung durch Ausländer in der "Einführung in das Internationale Meditationszentrum". Was ich hier darlegen werde, betrifft die sehr geringfügigen Nebenprodukte der Meditation in Bezug auf körperliche und geistige Leiden. Dies ist nicht die Zeit, um Wunder zu zeigen, wie in die Luft aufzusteigen und auf der Wasseroberfläche zu gehen, was von keinem direkten Nutzen für die Menschen im Allgemeinen wäre. Aber wenn die körperlichen und geistigen Leiden der Menschen durch Meditation entfernt werden könnten, sollte es etwas sein, worüber man nachdenken sollte.

Nach der buddhistischen Denkweise erzeugt oder hinterlässt jede Handlung, sei es durch Tat, Wort oder Gedanke, eine Handlungskraft (Saṅkhāra), die auf das Kredit- oder Debitkonto der Person je nach ihrem guten oder schlechten Ziel geht. Dieses unsichtbare Etwas, das wir Saṅkhāra oder Handlungskräfte nennen, ist das Produkt des Geistes, mit dem jede Handlung verbunden ist. Es hat kein Element der Ausdehnung [das heißt, es ist nicht durch den Raum begrenzt]. Das ganze Universum ist durchdrungen von den Handlungskräften aller Lebewesen. Die Kausaltheorie des Lebens hat ihren Ursprung, so glauben wir, in diesen Kräften - jedes Individuum absorbiert kontinuierlich die Kräfte seiner eigenen Handlungen und setzt gleichzeitig neue Handlungskräfte durch Taten, Worte und Gedanken frei, wodurch sozusagen ein endloser Kreislauf des Lebens mit Pulsation, Rhythmus und Schwingung als seinem Symbol entsteht.

Nehmen wir die Kräfte guter Handlungen als positiv und die Kräfte schlechter Handlungen als negativ. Dann erhalten wir das, was wir die positiven und negativen Reaktionen nennen können, die überall im Universum ständig stattfinden. Sie finden statt in allen belebten und unbelebten Objekten - in meinem Körper, in deinem Körper und in den Körpern aller Lebewesen. Wenn man diese Konzepte durch einen ordentlichen Meditationskurs verstehen kann, kennt man die Natur so, wie sie wirklich ist. Mit dem Gewahrsein der Wahrheit von Anicca und/oder Dukkha und/oder Anattā entwickelt man in sich selbst das, was wir die funkelnde Erleuchtung von Nibbāna Dhātu nennen können, eine Kraft, die alle Unreinheiten oder Gifte vertreibt, die Produkte schlechter Handlungen, die die Quelle der eigenen körperlichen und geistigen Leiden sind. Genauso wie Brennstoff bei Entzündung weggebrannt wird, werden die negativen Kräfte (Unreinheiten oder Gifte) im Inneren durch das Nibbāna Dhātu eliminiert, das man mit dem wahren Gewahrsein von Anicca im Verlauf der Meditation erzeugt. Dieser Eliminationsprozess sollte so lange weitergehen, bis sowohl Geist als auch Körper vollständig von solchen Unreinheiten oder Giften gereinigt sind.

Unter denen, die Meditationskurse im Zentrum genommen haben, gab es einige, die an Beschwerden wie Bluthochdruck, Tuberkulose, Migräne, Thrombose usw. litten. Sie wurden davon bereits im anfänglichen zehntägigen Kurs befreit. Wenn sie das Gewahrsein von Anicca aufrechterhalten und längere Meditationskurse in diesem Zentrum nehmen, besteht jede Wahrscheinlichkeit, dass die Krankheiten mit der Zeit ausgerottet werden. Da alles, was die Grundursache der eigenen körperlichen und geistigen Leiden ist, Samudaya (der Ursprung des Leidens) ist, und da dieses Samudaya durch das Nibbāna Dhātu entfernt werden kann, das man in wahrer buddhistischer Meditation erzeugt, machen wir keinen Unterschied zwischen dieser oder jener Krankheit. Ein Aspekt der Meditation ist Samudaya Pahātabba, was wörtlich bedeutet: "für die Entfernung der Ursachen des Leidens."

Eine Warnung ist hier notwendig. Wenn man Nibbāna Dhātu entwickelt, wird die Wirkung dieses Nibbāna Dhātu auf die Unreinheiten und Gifte innerhalb des eigenen Systems eine Art Aufruhr erzeugen, der ertragen werden muss. Dieser Aufruhr neigt dazu, die Sensibilität für die Strahlung, Reibung und Schwingung der subatomaren Einheiten im Inneren zu erhöhen. Dies wird an Intensität zunehmen, so sehr, dass man fühlen könnte, als wäre der eigene Körper nur Elektrizität und eine Masse des Leidens. Im Fall derer, die Krankheiten haben, wie die oben erwähnten, wird die Wirkung umso stärker und zeitweise fast explosiv sein. Dennoch, indem man es erträgt, wird man lebendig für die Tatsache, dass eine Veränderung in einem selbst zum Besseren stattfindet, und dass die Unreinheiten allmählich abnehmen, und dass man langsam aber sicher die Krankheit loswird.

Die Menschheit steht heute vor der Gefahr radioaktiver Gifte. Wenn solche Gifte, die von einem Menschen absorbiert werden, die maximal zulässige Konzentration (m.z.K.) überschreiten, betritt er die Gefahrenzone.

Ich habe den festen Glauben, dass das Nibbāna Dhātu, das eine Person in wahrer buddhistischer Meditation entwickelt, eine Kraft ist, die stark genug sein wird, die radioaktiven Gifte, falls vorhanden, in ihm auszurotten.

Dhammapada, Vers 203

Jighacchā paramā rogā,
saṅkhāra paramā dukhā,
etaṃ ñatvā yathā-bhūtaṃ,
nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ.

Hunger ist die größte Krankheit. Bedingte Existenz ist das größte Leiden.
Dies so zu erfahren, wie es wirklich ist, (führt zu) Nibbāna, dem größten Glück.

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Die Grundlagen des Buddha-Dhamma in der Praxis

Anicca, dukkha und anattā sind die drei wesentlichen Elemente in den Lehren des Buddha.

Wenn Sie anicca (Vergänglichkeit) wahrhaftig kennen, kennen Sie dukkha (Unbefriedigendsein) auch als Folge und anattā (Nicht-Selbst) als die ultimative Wahrheit. Es braucht Zeit, die drei zusammen zu verstehen. Anicca ist natürlich der wesentliche Faktor, der zuerst durch Praxis erfahren und verstanden werden muss. Ein bloßes Lesen der Bücher über Buddhismus oder Buchwissen des Buddha-Dhamma wird nicht genug für das Verstehen von wahrem anicca sein, weil der erfahrungsbasierte Aspekt fehlen wird. Nur durch Erfahrung und Verstehen der Natur von anicca als einem sich ständig verändernden Prozess innerhalb Ihres eigenen Selbst können Sie anicca auf die Weise verstehen, wie der Buddha es von Ihnen verstehen möchte. Dieses Verstehen von anicca kann, wie in den Tagen des Buddha, von Personen entwickelt werden, die überhaupt kein Buchwissen des Buddhismus haben.

Um anicca zu verstehen, muss man strikt und fleißig dem Edlen Achtfachen Pfad folgen, der in die drei Schritte von sīla, samādhi und paññā geteilt ist.

Sīla oder tugendhaftes Leben ist die Basis für samādhi, das heißt, Kontrolle des Geistes zur Einspitzigkeit. Nur wenn samādhi gut ist, kann man paññā (Weisheit) entwickeln. So sind sīla und samādhi die Voraussetzungen für paññā. Unter paññā ist das Verstehen von anicca, dukkha und anattā durch die Praxis von Vipassanā gemeint.

Ob ein Buddha entstanden ist oder nicht, die Praxis von sīla und samādhi ist in der Welt der Menschheit vorhanden. Tatsächlich sind sie die gemeinsamen Nenner aller religiösen Glaubensrichtungen. Sie sind jedoch nicht die Mittel zum Zweck—dem Ende des Leidens.

In seiner Suche nach diesem Ende des Leidens fand Prinz Siddhattha dies heraus und er arbeitete sich durch, um den Pfad zu finden, der zum Ende des Leidens führt. Nach solider Arbeit für sechs Jahre fand er den Ausweg, wurde vollständig erleuchtet und lehrte dann Menschen und Götter, dem Pfad zu folgen, der sie zum Ende des Leidens führt.

In diesem Zusammenhang möchte ich erklären, dass jede Handlung, sei es durch Tat, Wort oder Gedanke, eine Handlungskraft, saṅkhāra (oder kamma), für jeden hinterlässt, die zur Quelle der Energieversorgung wird, um das Leben zu erhalten, dem unvermeidlich Leiden und Tod folgen. Es ist durch die Entwicklung der Kraft, die im Verstehen von anicca, dukkha und anattā inherent ist, dass man imstande ist, sich der saṅkhāra zu entledigen, die sich im eigenen persönlichen Konto angesammelt hat. Dieser Prozess beginnt mit dem wahren Verstehen von anicca, während weitere Ansammlungen frischer Handlungen und die Reduzierung der Energieversorgung zur Lebenserhaltung gleichzeitig von Zeit zu Zeit und von Tag zu Tag stattfinden. Es ist daher eine Angelegenheit eines Lebens oder mehr, um alle eigenen saṅkhāra oder kamma loszuwerden. Wer sich aller saṅkhāra (oder kamma) entledigt hat, kommt zum Ende des Leidens, weil dann kein Rest seiner saṅkhāra vorhanden ist, um die notwendige Lebensenergie zu geben, um ihn in irgendeiner Form des Lebens zu erhalten. Dieses Ende des Leidens wird vom Buddha und den Arahats bei der Beendigung ihrer Leben erreicht, wenn sie ins Parinibbāna eingehen. Für uns von heute, die wir Vipassanā-Meditation aufnehmen, sollte es genügen, wenn wir anicca sehr gut verstehen und die Stufe eines Ariya (Edler) erreichen können: ein Sotāpatti-puggala (die erste Stufe der Erleuchtung), einer, der nicht mehr als sieben Leben leben wird, um zum Ende des Leidens zu kommen.

Dieses anicca, das die Tür zum Verstehen von dukkha und anattā öffnet und dann schließlich zum Ende des Leidens führt, kann nur durch einen Buddha oder, nachdem er hingeschieden ist, durch seine Lehren angetroffen werden, solange die Aspekte bezüglich des Edlen Achtfachen Pfades und der 37 Faktoren der Erleuchtung (bodhi-pakkhiya) intakt bleiben und für den Aspiranten verfügbar sind.

Für Fortschritt in Vipassanā-Meditation muss ein Student anicca so kontinuierlich wie möglich zu kennen versuchen. Des Buddha Rat an Mönche ist, dass sie versuchen sollen, das Gewahrsein von anicca oder dukkha oder anattā in allen Haltungen aufrechtzuerhalten, ob sitzend oder stehend oder gehend oder liegend. Die Kontinuität des Gewahrseins von anicca und so von dukkha und anattā ist das Geheimnis des Erfolgs. Die letzten Worte des Buddha, kurz bevor er seinen letzten Atemzug tat und ins Mahā-parinibbāna hinschied, waren:

Vaya-dhamma saṅkhāra; Appamādena sampādetha.

Verfall oder anicca ist inherent in allen zusammengesetzten Dingen. Arbeitet eure eigene Erlösung mit Fleiß aus. Dīgha-nikāya, Sutta 16

Dies ist tatsächlich die Essenz all seiner Lehren während der fünfundvierzig Jahre, die er lehrte. Wenn Sie das Gewahrsein von anicca aufrechterhalten werden, das in allen zusammengesetzten Dingen inherent ist, werden Sie sicher das Ziel im Laufe der Zeit erreichen.

In der Zwischenzeit, während Sie sich im Verstehen von anicca entwickeln, wird Ihre Einsicht in "was wahr über die Natur ist" größer und größer werden. So sehr, dass Sie schließlich überhaupt keinen Zweifel an den drei Eigenschaften von anicca, dukkha und anattā haben werden. Nur dann sind Sie in der Position, für das Ziel im Blick voranzugehen.

Nun, da Sie anicca als den ersten wesentlichen Faktor kennen, sollten Sie versuchen zu verstehen, was anicca mit Klarheit und so extensiv wie möglich ist—um nicht im Laufe der Praxis oder Diskussion verwirrt zu werden.

Die wirkliche Bedeutung von anicca ist Vergänglichkeit oder Verfall—das heißt, die inherente Natur der Vergänglichkeit oder des Verfalls in allem, was im Universum existiert, ob belebt oder unbelebt.

Um meine Erklärungsarbeit für die heutige Generation leicht zu machen, könnte ich die Aufmerksamkeit auf die Eröffnungssätze des Kapitels "Atomic Contents" im Buch Inside the Atom von Isaac Asimov lenken und auch auf einen Teil der Inhalte auf Seite 159 des Buches über chemische Reaktionen, die gleichzeitig in allen Teilen des Körpers eines lebenden Geschöpfes wie eines Menschen stattfinden.

Dies sollte genügen, um den Standpunkt nahezubringen, dass alle Dinge, unterschiedlich wie sie sind, aus winzigen Teilchen gemacht sind, die "Atome" genannt werden. Diese Atome sind von der Wissenschaft als in einem Zustand des Entstehens und Auflösens oder der Veränderung befindlich bewiesen worden. Wir sollten entsprechend das Konzept des Buddha akzeptieren, dass alle zusammengesetzten Dinge der Veränderung, dem Verfall oder anicca unterworfen sind.

Aber bei der Darlegung der Theorie von anicca begann der Buddha mit dem Verhalten, das Materie macht, und Materie, wie sie dem Buddha bekannt war, ist sehr viel kleiner als das Atom, das die Wissenschaft von heute entdeckt hat. Der Buddha machte es seinen Jüngern bekannt, dass alles, was im Universum existiert, ob belebt oder unbelebt, aus kalāpas (sehr viel kleiner als Atome) zusammengesetzt ist, die jeweils gleichzeitig sterben, wie sie ins Sein kommen. Jede kalāpa ist eine Masse, gebildet aus den acht Naturelementen, nämlich paṭhavī, āpo, tejo, vāyo, vaṇṇa, gandha, rasa, ojā (fest, flüssig, Hitze, Bewegung, Farbe, Geruch, Geschmack und Nahrung). Die ersten vier werden materielle Qualitäten genannt, die in einer kalāpa vorherrschend sind. Die anderen vier sind nur Hilfskräfte, die von den ersteren abhängig und aus ihnen geboren sind. Eine kalāpa ist das winzigste Teilchen in der physischen Ebene—noch jenseits der Reichweite der Wissenschaft von heute.

Nur wenn die acht Naturelemente (die nur die Eigenschaften des Verhaltens haben) zusammen sind, wird die Entität einer kalāpa (das winzigste Teilchen der Materie in der physischen Ebene) gebildet. Mit anderen Worten, die Koexistenz für einen Moment dieser acht Naturelemente des Verhaltens macht eine Masse, nur für diesen Moment, die im Buddhismus als kalāpa bekannt ist. Die Größe einer kalāpa ist etwa 1/46.656tel Teil eines Staubpartikels vom Rad eines Wagens im Sommer in Indien. Die Lebensspanne einer kalāpa ist ein Moment, wobei es eine Billion solcher Momente im Augenzwinkern eines Menschen gibt. Diese kalāpas sind alle in einem Zustand ewiger Veränderung oder Flusses. Für einen entwickelten Studenten in Vipassanā-Meditation können sie als Energiestrom gefühlt werden. Der menschliche Körper ist keine Entität, wie er zu sein scheint, sondern ein Kontinuum eines Aggregats von Materie (rūpa) mit der Lebenskraft (nāma) koexistierend.

Zu wissen, dass unser eigener Körper aus winzigen kalāpas zusammengesetzt ist, alle in einem Zustand der Veränderung, ist zu wissen, was wahr über die Natur der Veränderung oder des Verfalls ist. Diese Natur der Veränderung oder des Verfalls (anicca), veranlasst durch den kontinuierlichen Zusammenbruch und Ersatz von kalāpas, alle in einem Zustand der Verbrennung, muss notwendigerweise mit dukkha, der Wahrheit des Leidens, identifiziert werden. Nur wenn Sie Vergänglichkeit (anicca) als dukkha (Leiden oder Übel) erfahren, kommen Sie zur Erkenntnis der Wahrheit des Leidens der Vier Edlen Wahrheiten, auf die so viel Betonung in den Lehren des Buddha gelegt wurde. Warum? Weil, wenn Sie die subtile Natur von dukkha erkennen, der Sie keinen Moment entkommen können, werden Sie wahrhaftig Angst bekommen vor, angeekelt werden von und unwillig werden, Ihre eigene Existenz von rūpa und nāma fortzusetzen und nach einem Fluchtweg zu einem Zustand jenseits suchen—das heißt, jenseits dukkha, und so zum Ende des Leidens. Wie dieses Ende des Leidens wäre, werden Sie imstande sein, einen Geschmack davon zu haben, sogar als menschliches Wesen, wenn Sie das Niveau eines Sotāpatti erreichen und durch Praxis gut genug entwickelt sind, um in den unbedingten Zustand des Friedens von Nibbāna innerhalb zu gehen.

Sei es, wie es sei, für das alltägliche Leben, sobald Sie imstande sind, das Gewahrsein von anicca in der Praxis aufrechtzuerhalten, werden Sie für sich selbst wissen, dass eine Veränderung in Ihnen stattfindet, sowohl physisch als auch geistig, zum Besseren.

Bevor man in die Praxis von Vipassanā-Meditation eintritt, das heißt, nachdem samādhi zu einem ordentlichen Niveau entwickelt wurde, sollte ein Student zuerst mit dem theoretischen Wissen von rūpa (Materie) und nāma (Geist und geistige Eigenschaften) vertraut gemacht werden. Wenn er diese gut in der Theorie verstanden hat und zum ordentlichen Niveau von samādhi gekommen ist, gibt es jede Wahrscheinlichkeit, dass er anicca, dukkha und anattā im wahren Sinne der Worte des Buddha verstehen wird.

In Vipassanā-Meditation kontempliert man nicht nur die sich verändernde Natur (anicca) von rūpa oder Materie, sondern auch die sich verändernde Natur (anicca) von nāma, Gedankenelementen der Aufmerksamkeit, die auf den Prozess der Veränderung von rūpa oder Materie projiziert werden. Manchmal wird die Aufmerksamkeit nur auf dem anicca von rūpa oder Materie sein. Manchmal mag die Aufmerksamkeit auf dem anicca von Gedankenelementen (nāma) sein. Wenn man das anicca von rūpa oder Materie kontempliert, erkennt man auch, dass die Gedankenelemente, die gleichzeitig mit dem Gewahrsein des anicca von rūpa oder Materie entstehen, auch in einem Zustand des Übergangs oder der Veränderung sind. In diesem Fall kennen Sie das anicca von sowohl rūpa als auch nāma zusammen.

Alles, was ich bisher gesagt habe, bezieht sich auf das Verstehen von anicca durch die Körpergefühle, auf das Verstehen des Prozesses der Veränderung von rūpa oder Materie und auch der Gedankenelemente, die von solchen sich verändernden Prozessen abhängen. Sie sollten auch wissen, dass anicca durch andere Arten von Gefühlen ebenso verstanden werden kann.

Anicca kann entwickelt werden durch Gefühl:

• durch Kontakt sichtbarer Form mit dem Sinnesorgan des Auges,

• durch Kontakt von Klang mit dem Sinnesorgan des Ohres,

• durch Kontakt von Geruch mit dem Sinnesorgan der Nase,

• durch Kontakt von Geschmack mit dem Sinnesorgan der Zunge,

• durch Kontakt von Berührung mit dem Sinnesorgan des Körpers,

• durch Kontakt von Gedanken mit dem Sinnesorgan des Geistes.

Tatsächlich kann man das Verstehen von anicca durch jedes der sechs Sinnesorgane entwickeln. In der Praxis haben wir jedoch gefunden, dass von allen Arten von Gefühlen die Gefühle des Kontakts der Berührung mit den Bestandteilen des Körpers in einem Prozess der Veränderung ein weites Gebiet für introspektive Meditation abdecken. Nicht nur das, aber das Gefühl durch Kontakt der Berührung (durch die Reibung, Strahlung und Vibrationen der kalāpas innerhalb) mit den Bestandteilen des Körpers ist greifbarer als andere Arten von Gefühlen, und daher kann ein Anfänger in Vipassanā-Meditation leichter zum Verstehen von anicca durch Körpergefühle der Natur der Veränderung von rūpa oder Materie kommen. Dies ist der Hauptgrund, warum wir das Körpergefühl als Medium für das schnelle Verstehen von anicca gewählt haben. Es steht jedem offen, andere Mittel zu versuchen, aber mein Vorschlag ist, dass man sich selbst gut im Verstehen von anicca durch Körpergefühle etabliert haben sollte, bevor ein Versuch durch andere Arten von Gefühlen gemacht wird.

Es gibt zehn Wissensniveaus von Vipassanā, nämlich:

1. Sammasana: die Wertschätzung von anicca, dukkha und anattā durch enge Beobachtung und Analyse, natürlich theoretisch.

2. Udayabbaya: Wissen vom Entstehen und Auflösen von rūpa und nāma.

3. Bhaṅga: Wissen von der sich schnell verändernden Natur von rūpa und nāma—als schneller Stromfluss oder Energiestrom.

4. Bhaya: Wissen von der Tatsache, dass diese eigene Existenz schrecklich ist.

5. Ādīnava: Wissen von der Tatsache, dass diese eigene Existenz voller Übel ist.

6. Nibbidā: Wissen von der Tatsache, dass diese eigene Existenz widerlich ist.

7. Muccitu-kamyatā: Wissen vom dringenden Bedürfnis, aus dieser eigenen Existenz zu entkommen.

8. Paṭisaṅkhā: Wissen von der Tatsache, dass die Zeit gekommen ist, mit voller Erkenntnis für Erlösung mit anicca als Basis zu arbeiten.

9. Saṅkhārupekkhā: Wissen von der Tatsache, dass die Bühne nun bereitet ist, um sich von saṅkhāra zu lösen und vom Ego-Zentralismus wegzubrechen.

10. Anuloma: Wissen, das den Versuch, das Ziel zu erreichen, beschleunigen würde.

Dies sind die Errungenschaften, die man während des Verlaufs von Vipassanā-Meditation durchläuft, die im Fall derer, die das Ziel in kurzer Zeit erreichen, nur rückblickend bekannt sein können. Mit Fortschritt im Verstehen von anicca geht man durch diese Errungenschaften; unterworfen jedoch Anpassungen oder Hilfe auf bestimmten Niveaus durch einen kompetenten Lehrer. Man sollte vermeiden, solchen Errungenschaften in Erwartung entgegenzusehen, da dies einen von der Kontinuität des Gewahrseins von anicca ablenken wird, die allein einem die gewünschte Belohnung geben kann und wird.

Nun lassen Sie mich Vipassanā-Meditation vom Standpunkt eines Haushalters im alltäglichen Leben behandeln und den Nutzen erklären, den man daraus ableiten kann, hier und jetzt, in dieser eigenen Lebenszeit.

Das anfängliche Ziel von Vipassanā-Meditation ist, anicca im eigenen Selbst zu aktivieren oder das eigene innere Selbst in anicca zu erfahren und schließlich zu einem Zustand innerer und äußerer Ruhe und Balance zu gelangen. Dies wird erreicht, wenn man in das Gefühl von anicca innerhalb vertieft wird.

Die Welt steht nun ernsten Problemen gegenüber—die die Menschheit bedrohen. Es ist genau die richtige Zeit für jeden, Vipassanā-Meditation aufzunehmen und zu lernen, wie man einen tiefen Pool der Ruhe inmitten all dessen findet, was heute geschieht. Anicca ist in jedem drin. Es ist bei jedem. Es ist in der Reichweite von jedem. Nur ein Blick in das eigene Selbst und da ist es—anicca zu erfahren. Wenn man anicca fühlen kann, wenn man anicca erfahren kann und wenn man in anicca vertieft werden kann, kann man nach Belieben von der Welt der Ideation außen wegschneiden. Anicca ist für den Haushalter das Juwel des Lebens, das er schätzen wird, um ein Reservoir ruhiger und ausgeglichener Energie für sein eigenes Wohlbefinden und für das Wohlergehen der Gesellschaft zu schaffen. Anicca, wenn ordentlich entwickelt, schlägt an der Wurzel der physischen und geistigen Übel und entfernt allmählich, was auch immer schlecht in einem ist, das heißt, die Quellen solcher physischen und geistigen Übel. In der Lebenszeit des Buddha gab es etwa 70 Millionen Menschen in Sāvatthi und Plätzen ringsum, im Königreich von Pasenadi Kosala. Von ihnen waren etwa 50 Millionen Ariyas, die in den Strom von Sotāpatti eingetreten waren. Die Anzahl der Haushalter, die Vipassanā-Meditation aufnahmen, muss daher mehr gewesen sein.

Anicca ist nicht für Menschen reserviert, die der Welt für das heimatlose Leben entsagt haben. Es ist auch für den Haushalter. Trotz Nachteilen, die einen Haushalter in diesen Tagen rastlos machen, kann ein kompetenter Lehrer oder Führer einem Studenten helfen, anicca in vergleichsweise kurzer Zeit aktiviert zu bekommen. Sobald er es aktiviert bekommen hat, wäre alles, was notwendig wäre, für ihn zu versuchen und es zu bewahren, aber er muss es sich zum Punkt machen, sobald Zeit oder Gelegenheit sich für weiteren Fortschritt präsentiert, für die Stufe von Bhaṅga zu arbeiten—das dritte Wissensniveau in Vipassanā. Wenn er dieses Niveau erreicht, wird es wenig oder kein Problem geben, weil er dann imstande sein sollte, anicca ohne viel Aufhebens und fast automatisch zu erfahren. In diesem Fall soll anicca seine Basis werden, für Rückkehr dorthin, sobald die häuslichen Bedürfnisse des täglichen Lebens, alle physischen und geistigen Aktivitäten, vorbei sind. Es ist wahrscheinlich jedoch einige Schwierigkeit mit einem zu geben, der noch nicht die Stufe von Bhaṅga erreicht hat. Es wird wie ein Tauziehen für ihn zwischen anicca innerhalb und physischen und geistigen Aktivitäten außerhalb des Körpers sein. So wäre es weise für ihn, dem Motto zu folgen: "Arbeite, während du arbeitest; spiele, während du spielst." Es gibt keine Notwendigkeit für ihn, anicca die ganze Zeit zu aktivieren. Es sollte genügen, wenn dies auf die regelmäßige Periode oder Perioden beschränkt werden könnte, die im Tag oder in der Nacht für den Zweck beiseite gesetzt sind. Während dieser Zeit wenigstens muss ein Versuch gemacht werden, den Geist/die Aufmerksamkeit innerhalb des Körpers mit dem Gewahrsein ausschließlich von anicca zu halten, das heißt, sein Gewahrsein von anicca sollte von Moment zu Moment sein, oder so kontinuierlich, dass es die Interpolation irgendwelcher diskursiver oder ablenkender Gedanken nicht zulässt, die definitiv dem Fortschritt schädlich sind. Falls dies nicht möglich ist, müsste er zur Atmungsachtsamkeit zurückgehen, weil samādhi der Schlüssel zu anicca ist. Um gutes samādhi zu bekommen, muss sīla perfekt sein, da samādhi auf sīla aufgebaut ist. Für gutes anicca muss samādhi gut sein. Wenn samādhi ausgezeichnet ist, wird Gewahrsein von anicca auch ausgezeichnet werden.

Es gibt keine spezielle Technik für die Aktivierung von anicca außer der Verwendung des Geistes, der zu einem perfekten Zustand von Balance gesetzt ist, und Aufmerksamkeit, die auf das Objekt der Meditation projiziert wird. In Vipassanā ist das Objekt der Meditation anicca und daher können die, die daran gewöhnt sind, ihre Aufmerksamkeit zu Körpergefühl zurückzuziehen, anicca direkt fühlen. Bei der Erfahrung von anicca auf oder im Körper sollte es zuerst in dem Gebiet sein, wo man leicht seine Aufmerksamkeit vertieft bekommen kann, die Gebiete der Aufmerksamkeit von Platz zu Platz wechselnd, von Kopf zu Füßen und von Füßen zu Kopf, manchmal ins Innere sondierend. In dieser Stufe muss klar verstanden werden, dass keine Aufmerksamkeit der Anatomie des Körpers zu zahlen ist, sondern direkt der Bildung von Materie (kalāpas) und der Natur ihrer konstanten Veränderung. Wenn diese Anweisungen befolgt werden, wird es sicher Fortschritt geben, aber der Fortschritt hängt auch von den pāramīs (Vollkommenheiten) und der Hingabe des Individuums an die Arbeit der Meditation ab. Wenn er hohe Wissensniveaus erreicht, wird seine Kraft, die drei Eigenschaften von anicca, dukkha und anattā zu verstehen, zunehmen und er wird entsprechend näher und näher zum Ziel von Ariya kommen—was jeder Haushalter im Blick behalten sollte.

Dies ist das Zeitalter der Wissenschaft. Menschen heute haben keine Utopie. Sie werden nichts akzeptieren, es sei denn, die Ergebnisse sind gut, konkret, lebhaft, persönlich und hier-und-jetzt.

Als der Buddha lebte, sagte er zu den Kāḷāmas:

Nun schaut, ihr Kāḷāmas. Lasst euch nicht durch Bericht oder Tradition oder Hörensagen irreführen. Lasst euch nicht durch Gewandtheit in den Sammlungen irreführen, noch durch Vernunft oder Logik, noch nach Reflexion über und Billigung irgendeiner Theorie; noch weil es mit der Neigung übereinstimmt, noch aus Respekt für das Prestige eines Lehrers. Aber Kāḷāmas, wenn ihr für euch selbst wisst, diese Dinge sind unvorteilhaft, diese Dinge sind tadelnswert, diese Dinge werden von den Intelligenten getadelt; diese Dinge, wenn praktiziert und beobachtet, führen zu Verlust und Kummer; dann verwerfet sie. Aber wenn ihr zu irgendeiner Zeit für euch selbst wisst, diese Dinge sind vorteilhaft, diese Dinge sind tadellos, diese Dinge werden von den Intelligenten gelobt; diese Dinge, wenn praktiziert und beobachtet, sind förderlich für Wohlfahrt und Glück; dann solltet ihr Kāḷāmas, sie praktiziert habend, darin verweilen.

Die Zeituhr von Vipassanā ist nun geschlagen—das heißt, für die Wiederbelebung des Buddha-Dhamma, Vipassanā in der Praxis. Wir haben überhaupt keinen Zweifel über definitive Ergebnisse, die denen zufallen, die mit offenem Geist aufrichtig einen Ausbildungskurs unter einem kompetenten Lehrer durchmachen würden. Ich meine Ergebnisse, die als gut, konkret, lebhaft, persönlich, hier-und-jetzt akzeptiert werden, Ergebnisse, die sie in gutem Stand und in einem Zustand des Wohlbefindens und Glücks für den Rest ihrer Leben halten werden.

MÖGEN ALLE WESEN GLÜCKLICH SEIN, UND MÖGE FRIEDEN IN DIESER WELT HERRSCHEN.

Anhang

Auszug aus Inside the Atom von Isaac Asimov - Kapitel 1: Atomic Contents, What All Things Are Made Of.

Es gibt so viele Dinge in der Welt, die so vollständig voneinander verschieden sind, dass die Vielfalt verwirrend ist. Wir können nirgendwo um uns blicken, ohne das zu erkennen.

Zum Beispiel sitze ich hier an einem Schreibtisch, der aus Holz gemacht ist. Ich benutze eine Schreibmaschine, die aus Stahl und anderen Metallen gemacht ist. Das Schreibmaschinenband ist aus Seide gemacht und mit Kohlenstoff beschichtet. Ich tippe auf einem Blatt Papier, das aus Holzfasern gemacht ist, und trage Kleidung, die aus Baumwolle, Wolle, Leder und anderen Materialien gemacht ist. Ich selbst bin aus Haut, Muskel, Blut, Knochen und anderen lebenden Geweben zusammengesetzt, jedes verschieden von den anderen.

Durch ein Glasfenster kann ich Gehwege sehen, die aus zerkleinertem Stein gemacht sind, und Straßen, die aus einer teerartigen Substanz namens Asphalt gemacht sind. Es regnet, also sind Wasserpfützen in Sicht. Der Wind weht, also weiß ich, dass da ein unsichtbares Etwas namens Luft überall um uns ist.

Doch all diese Substanzen, so verschieden sie scheinen, haben eine Sache gemeinsam. Alle von ihnen—Holz, Seide, Glas, Fleisch und Blut, alle von ihnen—sind aus kleinen, separaten Teilchen zusammengesetzt. Die Erde selbst, der Mond, die Sonne und alle Sterne sind aus kleinen Teilchen zusammengesetzt.

Sicherlich können Sie diese Teilchen nicht sehen. Tatsächlich, wenn Sie ein Stück Papier oder irgendein hölzernes oder metallisches Objekt betrachten, scheint es überhaupt nicht aus Teilchen gemacht zu sein. Es scheint ein solides Stück zu sein.

Aber angenommen, Sie würden einen leeren Strand aus einem Flugzeug betrachten. Der Strand würde wie eine solide, gelbliche Bodenstrecke erscheinen. Er würde scheinen, alles ein Stück zu sein. Nur wenn Sie auf Hände und Knie auf diesem Strand hinuntergehen und genau hinschauen, sehen Sie, dass er wirklich aus kleinen, separaten Sandkörnern zusammengesetzt ist.

Nun sind die Teilchen, die alles um uns herum zusammensetzen, viel kleiner als Sandkörner. Sie sind tatsächlich so klein, dass das stärkste jemals erfundene Mikroskop sie nicht groß genug machen könnte, um sie zu sehen, oder auch nur annähernd groß genug. Die Teilchen sind so klein, dass es mehr von ihnen in einem Sandkorn gibt, als es Sandkörner auf einem großen Strand gibt. Es gibt mehr von ihnen in einem Glas Wasser, als es Gläser Wasser in allen Ozeanen der Welt gibt. Hundert Millionen von ihnen nebeneinander gelegt würden eine Linie von nur einem halben Zoll Länge machen.

Diese winzigen Teilchen, aus denen alle Dinge gemacht sind, werden Atome genannt.

Auszug von Seite 159:

... Chemiker haben nun ein neues Werkzeug, mit dem sie die Chemie lebenden Gewebes erforschen können. (Dieser Zweig der Wissenschaft wird Biochemie genannt.) In jedem lebenden Geschöpf, wie einem Menschen, gehen Tausende und Abertausende chemischer Reaktionen alle gleichzeitig in allen Teilen des Körpers vor sich. Natürlich möchten Chemiker wissen, was diese Reaktionen sind. Wenn sie sie alle kennen und verstehen würden, könnten viele Probleme der Gesundheit und Krankheit, des Lebens, Alterns und Todes auf dem Weg zur Lösung sein. Aber wie sollen all diese Reaktionen entwirrt werden? Sie gehen nicht nur alle gleichzeitig vor sich, sondern es gibt verschiedene Reaktionen in verschiedenen Teilen des Körpers und verschiedene Reaktionen zu verschiedenen Zeiten im gleichen Teil des Körpers.

Es ist, als würde man versuchen, eine Million Fernsehgeräte alle auf einmal zu beobachten, jedes auf einen anderen Kanal eingestellt, und alle Programme ändern sich ständig.