Texte von Webu Sayadaw
Diese Seite präsentiert die zentralen Lehren von Webu Sayadaw, die die Praxis der Achtsamkeit des Atems und die Entwicklung von Weisheit durch Meditation betonen.
Was wirklich wichtig ist
Zusammenfassung: Der Ehrwürdige Webu Sayadaw betont die Wichtigkeit der Vervollkommnung der Sittlichkeit (sīla) als Grundlage für wahres Glück und spirituellen Fortschritt. Er erklärt, dass das Wesen der Lehren des Buddha in der direkten Erfahrung von Geist und Materie durch Achtsamkeit liegt, insbesondere durch das Gewahrsein des Atmens. Durch die Aufrechterhaltung kontinuierlicher Achtsamkeit überwindet man Gier, Zorn und Verblendung, was zu rechter Anschauung und Weisheit führt. Er drängt die Praktizierenden, ihr kostbares menschliches Leben nicht zu verschwenden, andere zu respektieren und sich eifrig um Nibbāna zu bemühen. Nur durch persönliche Anstrengung und Verständnis kann man das ultimative Glück erlangen, das durch Buddhas Dhamma verheißen wird.
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Die Feuer im Inneren löschen
Zusammenfassung: Der Ehrwürdige Webu Sayadaw betont die Wichtigkeit der Erfüllung der eigenen Pflichten und der Aufrechterhaltung sittlicher Führung (sīla) als Grundlage für Glück und Einsicht. Er erklärt, dass der Geist ständig auf angenehme und unangenehme Objekte trifft, was zu Verlangen (lobha) und Abneigung (dosa) führt, die wie innere Feuer sind. Die Praxis der Achtsamkeit des Atmens (Ānāpāna) löscht diese Feuer und verhindert die Anhäufung neuer karmischer Schulden. Diese Praxis, die überall und zu jeder Zeit zugänglich ist, ist kostbarer als materieller Reichtum und führt zu wahrer Weisheit (adhipaññā). Beständige Anstrengung in der Meditation wird ermutigt, um sich von Leiden und vergangenen Lasten zu befreien.
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Was wirklich wichtig ist
Ehrwürdiger Webu Sayadaw: Sie haben sich der sittlichen Führung (sīla) zugewandt. Nun, da Sie sich verpflichtet haben, sich in der Vollkommenheit der Sittlichkeit (sīla-pāramī) zu vervollkommnen, erfüllen Sie diese aufs Äußerste. Nur wenn Sie sīla aufs Äußerste erfüllen, werden all Ihre Bestrebungen erfüllt werden. Sie werden jetzt und in der Zukunft glücklich sein.
Nur die Lehren des Buddha können Ihnen wahres Glück geben — in der Gegenwart und im verbleibenden saṃsāra. Die Lehren des Buddha sind im Dreikorb der Lehre (Tipiṭaka) bewahrt. Das Tipiṭaka ist sehr umfangreich. Wenn wir das Wesentliche aus dem Tipiṭaka herausnehmen, finden wir die siebenunddreißig Faktoren des Erwachens (Bodhipakkhiyā-dhammā). Das Wesentliche der siebenunddreißig Faktoren des Erwachens sind die acht Bestandteile des Edlen Achtfachen Pfades (maggaṅgas). Das Wesentliche des Edlen Achtfachen Pfades ist die dreifache Schulung (sikkhā): höhere Sittlichkeit, höhere Achtsamkeit und höhere Weisheit (adhisīla, adhicitta und adhipaññā). Das Wesentliche der dreifachen Schulung ist das einzigartige Universelle Gesetz (Eko Dhammo).
Wenn Ihr Körper und Geist unter Kontrolle sind, wie sie es jetzt sind, kann es keine Grobheit in körperlicher oder sprachlicher Handlung geben. Das ist adhisīla oder Vollkommene Sittlichkeit.
Wenn adhisīla stark wird, wird der Geist friedlich und ruhig werden und seine Härte verlieren. Das nennt man adhicitta.
Wenn adhicitta (samādhi) stark wird und der Geist für eine lange Zeit einspitzig bleibt, dann werden Sie erkennen, dass in einem Bruchteil einer Sekunde Materie Milliarden und Abermilliarden von Malen entsteht und sich auflöst. Wenn der Geist (nāma) die Materie (rūpa) erkennt, weiß er, dass Materie Milliarden und Abermilliarden von Malen im Wimpernschlag wird und sich auflöst. Dieses Wissen von Entstehen und Auflösung nennt man adhipaññā.
Wann immer wir ein- oder ausatmen, berührt die einströmende und die ausströmende Luft irgendwo in oder nahe den Nasenlöchern. Die empfindliche Materie (kāya-pasāda) registriert die Berührung der Luft. In diesem Vorgang sind die berührenden Wesen Materie und das Wesen, das die Berührung erkennt, ist Geist. Gehen Sie also nicht herum und fragen andere nach Geist und Materie; beobachten Sie Ihren Atem und Sie werden selbst über sie herausfinden.
Wenn die Luft hereinkommt, wird sie berühren. Wenn die Luft hinausgeht, wird sie berühren. Wenn Sie diese Berührung kontinuierlich erkennen, dann haben Verlangen (lobha), Abneigung (dosa) und Verblendung (moha) nicht die Gelegenheit zu entstehen und die Feuer der Gier, des Zorns und der Verblendung werden nachlassen.
Sie können die Berührung der Luft nicht erkennen, bevor sie tatsächlich auftritt. Nachdem sie vergangen ist, können Sie sie nicht mehr erkennen. Nur während die Luft ein- oder ausströmt, können Sie die Empfindung der Berührung fühlen. Das nennen wir den gegenwärtigen Moment.
Während wir die Berührung der Luft spüren, wissen wir, dass es nur Geist und Materie gibt. Wir wissen für uns selbst, dass es kein "Ich" gibt, keine andere Person, keinen Mann und keine Frau, und wir erkennen für uns selbst, dass das, was der Buddha sagte, wahrhaftig wahr ist. Wir brauchen andere nicht zu fragen. Während wir Ein- und Ausatmung erkennen, gibt es kein Ich oder attā.
Wenn wir das wissen, ist unsere Anschauung rein; es ist rechte Anschauung. Wir wissen in jenem Moment, dass es nichts gibt außer nāma und rūpa, Geist und Materie. Wir wissen auch, dass Geist und Materie zwei verschiedene Wesen sind. Wenn wir so wissen, wie man zwischen nāma und rūpa unterscheidet, haben wir die Fähigkeit erlangt, zwischen Geist und Materie zu unterscheiden (nāma-rūpa-pariccheda-ñāṇa).
Wenn wir die Berührung der Luft erkennen, so wie sie auftritt, ist unser Geist rein und wir erhalten die Vorteile davon. Denken Sie nicht, dass die Vorteile, die Sie so erhalten, sogar in einem Bruchteil einer Sekunde, gering sind. Denken Sie nicht, dass diejenigen, die meditieren, keine Vorteile aus ihrer Praxis ziehen. Nun, da Sie in einer glücklichen Ebene geboren sind und den Lehren eines Buddha begegnen, können Sie große Vorteile erlangen. Sorgen Sie sich nicht um Essen und Trinken, sondern strengen Sie sich so sehr an, wie Sie können.
Sayadaw (S): Ist diese gegenwärtige Zeit nicht günstig?
Schüler (Sch): Ja, Ehrwürdiger, das ist sie.
S: Ja, wahrhaftig! Können jene guten Menschen nicht ihr Streben nach Nibbāna erlangen, die mit offenem Geist die Lehren des Buddha empfangen und praktizieren, genau wie die edlen Menschen der Vergangenheit, die die Unterweisungen direkt vom Buddha selbst empfingen?
Sch: Ja, Ehrwürdiger, das können sie.
S: Also, wie lange dauert die Sāsana (Lehre) des Buddha?
Sch: Fünftausend Jahre, Ehrwürdiger.
S: Und nun sagen Sie mir, wie viele von diesen fünftausend Jahren sind vergangen?
Sch: Ehrwürdiger, etwa die Hälfte dieser Zeitspanne ist vergangen.
S: Also, wie viel bleibt noch?
Sch: Etwa zweitausendfünfhundert Jahre, Ehrwürdiger.
S: Wie lang ist die Lebensspanne eines Menschen jetzt?
Sch: Etwa einhundert Jahre, Ehrwürdiger.
S: Wie alt sind Sie?
Sch: Ich bin siebenunddreißig Jahre alt, Ehrwürdiger.
S: Also, wie viel länger haben Sie zu leben?
Sch: Dreiundsechzig Jahre, Ehrwürdiger.
S: Aber können Sie sicher sein, dass Sie so lange leben werden?
Sch: Das weiß ich nicht, Ehrwürdiger.
S: Sie wissen selbst nicht, wie lange Sie leben werden?
Sch: Nein, Ehrwürdiger, es ist nicht möglich, das sicher zu wissen.
S: Aber schon wenn wir geboren werden, können wir sicher sein, dass wir Alter, Krankheit und Tod erleiden müssen.
Sch: Ja, Ehrwürdiger.
S: Können wir Alter, Schmerz und Tod bitten, für einige Zeit zu ruhen, für einige Zeit wegzugehen?
Sch: Nein, Ehrwürdiger.
S: Nein, sie ruhen niemals. Können wir sie bitten, ihre Arbeit zu beenden?
Sch: Nein, Ehrwürdiger, das können wir nicht.
S: In diesem Fall können wir sicher sein, dass wir sterben müssen?
Sch: Ja, Ehrwürdiger, es ist sicher, dass wir alle sterben müssen.
S: Es ist sicher, dass alle sterben müssen. Wie ist es mit dem Leben?
Sch: Wir können nicht sicher sein, wie lange wir noch zu leben haben, Ehrwürdiger.
S: Jemand, dessen Lebensspanne dreißig Jahre beträgt, stirbt, wenn die dreißig Jahre vorüber sind. Wenn Ihre Lebensspanne vierzig oder fünfzig Jahre beträgt, werden Sie sterben, wenn Sie vierzig oder fünfzig Jahre alt sind. Wenn einmal jemand tot ist, können wir ihn zurückholen?
Sch: Nein, Ehrwürdiger, das können wir nicht.
S: Wie viele Jahre Ihres Lebens auch vergangen sind, sie sind vergangen. Was haben Sie noch nicht vollbracht?
Sch: Das Glück der Pfade und Fruchtzustände, Nibbāna.
S: Ja, insofern Sie die Pfade und Fruchtzustände noch nicht erlangt haben, sind Sie besiegt worden. Haben Sie die Jahre, die vergangen sind, gut genutzt oder haben Sie Ihre Zeit verschwendet?
Sch: Ich habe meine Zeit verschwendet, Ehrwürdiger.
S: Dann verschwenden Sie nicht die Zeit, die Ihnen noch bleibt. Diese Zeit ist da, damit Sie standhaft mit Energie streben. Sie können sicher sein, dass Sie sterben werden, aber Sie können nicht sicher sein, wie viel länger Sie noch zu leben haben. Manche leben sehr lange. Der Ehrwürdige Mahā-Kassapa und der Ehrwürdige Mahā-Kaccāyana lebten über einhundert Jahre. Manche leben achtzig Jahre. Um so lange leben zu können, müssen wir voller Respekt für jene sein, die Respekt verdienen, und wir müssen sehr bescheiden sein. Erweisen Sie Ihrem Vater und Ihrer Mutter Respekt?
Sch: Das tun wir, Ehrwürdiger.
S: Erweisen Sie Menschen Respekt, die älter sind als Sie oder von höherem Stand als Sie?
Sch: Wir erweisen Menschen Respekt, die älter als wir sind oder eine höhere Position innehaben als wir. Selbst wenn jemand nur einen Tag älter oder sogar nur einen halben Tag älter ist, erweisen wir Respekt, Ehrwürdiger.
S: Wann erweisen Sie ihnen Respekt?
Sch: Nachts, bevor wir zu Bett gehen, erweisen wir dem Buddha Respekt, und zu jener Zeit erweisen wir auch unseren Älteren Respekt.
S: Wie ist es zu anderen Zeiten?
Sch: Zu anderen Zeiten erweisen wir keinen Respekt, Ehrwürdiger.
S: Sie sagen, dass Sie Ihren Älteren Respekt erweisen, nachdem Sie dem Buddha Respekt erwiesen haben. Aber zeigen Sie Respekt gegenüber jenen, die mit Ihnen leben und jenen, die im gleichen Alter sind? Wenn ich Geldpakete im Wert von je 1000 Dollar entlang der Straße hinlegen würde, damit jeder sie nehmen kann, würden Sie Burschen eines nehmen?
Sch: Natürlich würden wir das, Ehrwürdiger.
S: Und wenn Sie ein zweites fänden, würden Sie das auch nehmen?
Sch: Natürlich würden wir das, Ehrwürdiger.
S: Und wenn Sie ein drittes Bündel Banknoten fänden, würden Sie das auch nehmen?
Sch: Wir würden es nehmen, natürlich, Ehrwürdiger.
S: Nachdem Sie eines bekommen haben, würden Sie nicht wollen, dass jemand anderes eines bekommt?
Sch: Wir würden nicht so denken, Ehrwürdiger.
S: Wenn Sie zufällig mit einem Freund zusammen wären, würden Sie ihn ein Bündel Banknoten finden lassen, indem Sie denken: "Ich werde so tun, als ob ich jenes nicht sehe. Schließlich habe ich bereits eines"? Würden Sie ihn eines haben lassen oder würden Sie alle schnappen und damit weglaufen?
Sch: Ich würde alle schnappen, die ich bekommen kann, und damit weglaufen, Ehrwürdiger.
S: Ja, ja, ihr Burschen seid nicht sehr angenehm. Wenn es um Geld geht, seid ihr nicht imstande, jemandem zu geben. Aber dann sagt ihr, dass ihr respektvoll und bescheiden seid, nur weil ihr dem Buddha am Abend Respekt erweist. Wenn Sie Gedanken hegen wie: "Warum geht es ihm besser als mir? Ist sein Verständnis größer als meines?", dann ist Ihr Geist noch voller Stolz. Wenn Sie Ihren Eltern, Lehrern, jenen, die älter, weiser oder von höherem Stand sind, ohne Stolz Respekt erweisen, dann werden Sie mehr als einhundert Jahre leben. Wenn Sie solchen Menschen Respekt zeigen, werden Sie nur 1000 Dollar bekommen? Werden Sie nur Geld bekommen?
Sch: Es wird mehr als nur Geld sein.
S: Ja, wahrhaftig! Und obwohl Sie wissen, was wirklich wichtig ist, würden Sie nicht einmal 1000 Dollar jemand anderem geben, sondern lieber laufen und es für sich selbst holen. Als der Buddha aus Mitgefühl den Dhamma lehrte, verstand ihn jeder?
Sch: Nein, Ehrwürdiger, nicht jeder verstand ihn.
S: Warum ist das so?
Sch: Manche hörten dem Buddha nicht zu, Ehrwürdiger.
S: Nur wenn Sie die Lehren des Buddha für sich selbst nehmen, können Sie sammā-sambodhi (Buddhaschaft), pacceka-bodhi (Pacceka-Buddhaschaft), agga-sāvaka-bodhi (Hauptschülerschaft), mahā-sāvaka-bodhi (Führungsschülerschaft), pakati-sāvaka-bodhi (Arahatschaft) erlangen. Wenn Sie eine dieser Formen des Erwachens erlangen wollen, können Sie das. Durch die Lehren des Buddha können Sie jetzt Glück erlangen, ein Glück, das auch in der Zukunft bei Ihnen bleiben wird. Wie lange dauert es, bis ein Reissamen keimt?
Sch: Nur über Nacht, Ehrwürdiger.
S: Es dauert nur einen Tag, bis er keimt. Wenn Sie nun den Samen behalten, einen guten Qualitätssamen natürlich, nachdem er gekeimt ist, und ihn nicht einpflanzen, wird er wachsen?
Sch: Nein, Ehrwürdiger, das wird er nicht.
S: Obwohl Sie einen guten Qualitätssamen haben, wenn Sie ihn nicht einpflanzen, wird er nicht wachsen. Es ist genau dasselbe mit den Lehren des Buddha; nur wenn Sie sie annehmen, werden Sie sie verstehen. Wenn Sie lernen, wie man mit dem Gewahrsein von Geist und Materie, die entstehen, lebt, was erreichen Sie?
Sch: Dieses Gewahrsein nennt man vijjā, Ehrwürdiger.
S: Wenn man ohne die Lehren des Buddha lebt, wie nennen Sie das?
Sch: Das ist avijjā, Ehrwürdiger, Unwissenheit.
S: Wenn Sie Ihr ganzes Leben mit vijjā leben, mit Verständnis des Buddha-Dhamma, wohin werden Sie dann nach dem Tod gehen?
Sch: In eine gute Existenz, Ehrwürdiger.
S: Was wird nach einem Leben voller Unwissenheit geschehen?
Sch: Man wird in die niederen Bereiche gehen, Ehrwürdiger.
S: Sagen wir nun, ein alter Mann von etwa siebzig Jahren erweist dem Buddha Respekt. Während er das tut, kann er seinen Geist nicht auf den Dhamma fokussiert halten, sondern lässt ihn hier und da wandern. Wenn dieser alte Mann in jenem Moment stirbt, wo wird er wiedergeboren werden?
Sch: Er wird in die niederen Welten gehen, Ehrwürdiger.
S: Wirklich? Denken Sie sorgfältig nach, bevor Sie antworten. Er erweist dem Buddha Respekt, und er meditiert. Also, wohin wird er gehen, wenn er in jenem Moment stirbt?
Sch: Er wird in die niederen Welten gehen, Ehrwürdiger.
S: Aber warum?
Sch: Weil sein Geist überall umherwandert, Ehrwürdiger.
S: Ja. Was sind die Eigenschaften, die im Geist einer Person entstehen, die in Unwissenheit lebt?
Sch: Sie sind Verlangen (lobha), Abneigung (dosa), Verblendung (moha).
S: Was ist lobha?
Sch: Lobha ist, etwas zu wollen, Ehrwürdiger.
S: Lobha umfasst jedes Mögen, von etwas angezogen zu werden, zu wollen. Von jemandem wird gesagt, dass er als Geist wiedergeboren wird, wenn er mit irgendeinem Mögen oder Wollen in seinem Geist stirbt. Aber was ist dosa?
Sch: Dosa ist Feindschaft, Ehrwürdiger.
S: Ja, dosa ist die Ursache für Ihren Kampf. Dosa entsteht, weil Sie nicht bekommen, was Sie wollen, und was Sie bekommen, wollen Sie nicht. Abneigung ist dosa. Wenn Sie mit Abneigung in Ihrem Geist sterben, werden Sie in der Hölle wiedergeboren. Moha ist Unwissenheit über Vorteile, die sich aus Wohltätigkeit, Sittlichkeit und Meditationspraxis ergeben. Wenn Sie mit Verblendung in Ihrem Geist sterben, werden Sie als Tier wiedergeboren. Niemand, kein Gott, kein Deva oder Brahmā hat Körper und Geist erschaffen. Sie unterliegen dem Naturgesetz, dem Entstehen und der Auflösung, genau wie der Buddha lehrte. Wenn eine Person stirbt, während sie sich auf das Gewahrsein von Geist und Materie konzentriert und über Entstehen und Auflösung dieser weiß, dann wird sie, gemäß der Lehre des Buddha, als Mensch, Deva oder Brahmā wiedergeboren. Wenn jemand dorthin geht, wo er hingehen möchte, muss er andere nach dem Weg fragen?
Sch: Nein, Ehrwürdiger.
S: Muss man andere fragen: "Lebe ich mit Wissen oder in Unwissenheit"?
Sch: Nein, Ehrwürdiger.
S: Nein. Wahrhaftig nicht. Arbeiten Sie daher hart daran, die Vollkommenheiten (pāramī), die Sie im ganzen saṃsāra angesammelt haben, zur Reife zu bringen. Seien Sie standhaft in Ihrer Anstrengung.
Handeln Sie, wie die weisen Menschen der Vergangenheit handelten, nachdem sie die Lehren direkt vom Buddha empfangen hatten; sie arbeiteten für Nibbāna. Wissend, dass auch Sie in einer günstigen Daseinsebene geboren sind, kann Sie nichts daran hindern, bis zur Erlangung der acht Stufen von Nibbāna zu arbeiten.
Praktizieren Sie mit starker Anstrengung und mit Standhaftigkeit, und stellen Sie sicher, dass nicht einmal ein wenig Zeit verschwendet wird. Ermahnen und drängen Sie auch andere zu praktizieren. Streben Sie mit Glück in Ihrem Herzen, und wenn Sie erfolgreich sind, seien Sie wahrhaft glücklich.
Die Feuer im Inneren löschen
Ehrwürdiger Webu Sayadaw: Es gibt Pflichten gegenüber dem cetiyaṅgaṇa, dem bodhiyaṅgaṇa, gegenüber Lehrern, Eltern, Ehefrau und Kindern. Wenn wir diese erfüllen, praktizieren wir gute Führung (caraṇa), und das ist sīla.
Während wir unsere Pflichten erfüllen, ist es nicht möglich, auch Achtsamkeit des Atmens zu praktizieren? Wenn wir diese Pflichten nicht erfüllen, können wir sagen, dass unser sīla vollständig ist? Wenn unser sīla nicht vollkommen ist, können wir erwarten, das Glück zu erfahren, nach dem wir streben? Wenn wir nicht glücklich sind, wenn wir keine gute Konzentration bekommen können, und wenn unser Geist nicht konzentriert ist, können wir keine Einsichtsweisheit (paññā) erlangen.
[In Übereinstimmung mit den Regeln des buddhistischen Mönchtums versammelte der Ehrwürdige Webu Sayadaw zweimal im Monat die Mönche in der Ordinationshalle, um die 227 Mönchsregeln (das Pātimokkha) zu rezitieren und andere Angelegenheiten der Gemeinschaft zu behandeln. Nach Abschluss dieser Versammlung pflegte er den anwesenden Laien einen Vortrag zu halten.]
Sayadaw (S): Heute ist Uposatha-Tag. Im Morgengrauen sind Sie alle mit dem Gedanken aufgestanden: "Heute ist Uposatha-Tag", und Sie haben sich verpflichtet, die acht Vorschriften einzuhalten. Sind Sie seitdem kontinuierlich achtsam gewesen?
Schüler (Sch): Nein, Ehrwürdiger, das waren wir nicht.
S: Wie viel von dieser Zeit haben Sie damit verbracht, sich des Ein- und Ausatmens bewusst zu sein?
Sch: Manchmal sind wir uns dessen bewusst, manchmal nicht, Ehrwürdiger.
S: Wie lange blieb Ihr Geist bei dem Objekt und wie viel Zeit haben Sie verloren?
Sch: (Keine Antwort)
S: Da Sie schweigen, nehme ich an, dass Sie Ihre Achtsamkeit die ganze Zeit aufrechterhalten konnten.
Sch: Nein, Ehrwürdiger, das haben wir nicht.
S: In diesem Fall muss ich Ihnen noch weitere Fragen stellen. Wie oft löst sich Ihr Geist in einem Blitz auf?
Sch: Milliarden und Abermilliarden von Malen, Ehrwürdiger.
S: Also entsteht er und löst sich Milliarden von Malen auf. Jedes Mal wenn der Geist entsteht, nimmt er irgendein Objekt, angenehm oder unangenehm, gemocht oder nicht gemocht. Gibt es eine Zeit, in der dieser konstante, kontinuierliche Strom von Geistesobjekten unterbrochen wird?
Sch: Nein, Ehrwürdiger, der Geist nimmt immer ein Objekt.
S: Ja, und diese guten und schlechten Freunde entstehen in Ihrem Geist aufgrund der geschickten und ungeschickten Taten oder kamma, die Sie in der Vergangenheit getan haben. Wenn nun ein angenehmes Objekt, das wir einen guten Freund nennen, in den Bewusstseinsstrom eintritt, was geschieht?
Sch: Mögen oder lobha entsteht, Ehrwürdiger.
S: Wenn Mögen entsteht, ist das gut oder schlecht?
Sch: Es ist schlecht (akusala), Ehrwürdiger.
S: Aber wenn ein schlechter Freund, ein unangenehmes Geistesobjekt entsteht, was geschieht dann?
Sch: Nichtmögen oder dosa entsteht, Ehrwürdiger.
S: Wenn wir dosa oder Nichtmögen entstehen lassen, sind wir geschickt oder ungeschickt? Ist diese Handlung kusala oder akusala?
Sch: Sie ist ungeschickt, Ehrwürdiger.
S: Also, wenn wir die angenehmen Geistesobjekte annehmen, entstehen Mögen, Verlangen, Wollen und Begierde, und wir erschaffen ungeschickte Handlungen, die zu den vier niederen Daseinsebenen führen. Aber wenn unangenehme Gedanken oder Bilder entstehen und wir von ihnen Besitz ergreifen, dann entstehen Sorge, Kummer, Leiden, Zorn und Abneigung, und diese Geisteszustände führen auch zu den niederen Ebenen. Wann ist nun die Zeit, in der kein angenehmer oder unangenehmer Gedanke oder Bild oder Ton oder Anblick oder Geschmack oder Berührung entsteht?
Sch: Es gibt keine solche Zeit, Ehrwürdiger. Der Geist nimmt immer ein Objekt.
S: Und all diese Objekte, die in unseren Geistern entstehen, sind die Ergebnisse der Taten, die wir in der Vergangenheit, in saṃsāra, getan haben. Wenn ein Objekt angenehm oder unangenehm ist, was tun Sie normalerweise, wenn es entsteht?
Sch: Wir reagieren ungeschickt und erschaffen akusala-kamma für uns selbst, Ehrwürdiger.
S: Wenn ein angenehmes Objekt im Geist entsteht, entstehen Mögen, Verlangen, Wollen. Dieses Verlangen, dieses lobha, wie ist es? Ist es nicht wie ein Feuer? Lobha (Verlangen) ist wie ein Feuer. Wie ist es mit dosa, Nichtmögen, Abneigung und Hass?
Sch: Dosa ist auch wie ein Feuer, Ehrwürdiger.
S: Also, was auch immer entsteht, wir müssen das Brennen des Feuers erleiden, nicht wahr?
Sch: Ja, Ehrwürdiger.
S: Aber natürlich, wenn lobha und dosa entstehen müssen, sollen sie entstehen. Wenn wir die Lehren des Buddha praktizieren, können sie uns beeinträchtigen? Während wir Ānāpāna-Meditation praktizieren, bekommen lobha und dosa keine Gelegenheit, unseren Geist zu besitzen.
Die Lehren des Buddha gleichen dem großen See Anottata. Wenn die Feuer von lobha oder dosa oder irgendwelche anderen Feuer in diesen See fallen, werden sie gelöscht, und wir müssen ihre sengenden Hitze nicht länger erleiden.
Nur wenn wir jedes Entstehen des Geistes in den Milliarden von Malen, die er in einem Bruchteil einer Sekunde entsteht, erkennen, können wir mit Recht sagen, dass wir adhipaññā oder wahre Weisheit und Einsicht erreicht haben.
Geist und Körper entstehen Milliarden von Malen im Wimpernschlag, und mit ihnen Ihre guten und schlechten Freunde. Wenn Sie nicht wachsam sind, werden diese guten und schlechten Taten von Ihnen wieder Milliarden von Malen in Ihnen angesammelt. Wer ist nun verantwortlich für die angenehmen und unangenehmen Empfindungen, die kontinuierlich in Ihrem Körper entstehen?
Sch: Wir sind selbst dafür verantwortlich, Ehrwürdiger.
S: Die Schulden, die Sie in der unermesslich langen Periode von saṃsāra angesammelt haben, sind bei Ihnen. Wenn Sie die Lehren des Buddha nicht anwenden und praktizieren, werden Sie dieselben Schulden wieder und wieder ansammeln, Milliarden von Malen in jedem Bruchteil einer Sekunde. Können Sie diese Schulden zählen?
Sch: Nein, Ehrwürdiger, sie sind unzählbar.
S: Deshalb sollten Sie diese Praxis anwenden, die der Buddha lehrte. Wenn Sie nicht annehmen, was von sich aus entsteht und sich auflöst, dann werden Ihre angesammelten Schulden abnehmen und keine neuen Schulden werden sich ansammeln. Wenn Sie dieses Entstehen und Vergehen für sich selbst erkennen, dann machen Sie keine neuen Schulden und werden die alten los. So erlangen Sie adhipaññā.
Diese Technik, sich des Ein- und Ausatmens bewusst zu sein, kann überall praktiziert werden. Sie können sie praktizieren, während Sie allein oder in Gesellschaft sind, während Sie sitzen, gehen, stehen oder liegen. Wo immer Sie sind, Sie können sie praktizieren. Müssen Sie nun Geld ausgeben, um Ānāpāna zu praktizieren?
Sch: Nein, Ehrwürdiger.
S: Müssen Sie sich von der Arbeit freinehmen, um zu praktizieren?
Sch: Nein, Ehrwürdiger.
S: Was ist dann so schwierig daran? Wird diese Praxis Sie müde machen?
Sch: Nein, Ehrwürdiger.
S: Wenn Sie große Gewinne mit Ihrem Geschäft machen und die Leute Sie fragen: "Wie viel Gold, wie viel Silber haben Sie?", werden Sie es ihnen sagen?
Sch: Nein, Ehrwürdiger.
S: Und warum nicht?
Sch: Man sollte anderen solche Dinge nicht erzählen, Ehrwürdiger.
S: Welches Juwel ist nun kostbarer, Gold und Silber, oder der Dhamma?
Sch: Der Dhamma ist kostbarer, Ehrwürdiger.
S: Dann sprechen Sie nicht mit anderen über Ihre Errungenschaften. Wie spät ist es jetzt?
Sch: Sieben Uhr abends, Ehrwürdiger.
S: Wie viel Zeit haben Sie noch bis zum Sonnenaufgang?
Sch: Etwa zehn Stunden, Ehrwürdiger.
S: Denken Sie, dass Sie so lange ohne Unterbrechung meditieren können? Arbeiten Sie hart daran, sich von Ihren Schulden zu befreien. Die Anstrengungen der Vergangenheit und verdienstvolle Taten, die in der Vergangenheit vollbracht wurden, geben ihre guten Ergebnisse.