Textos de Sayagyi U Ba Khin

Esta página reúne los textos completos de Sayagyi U Ba Khin y resúmenes de sus conferencias de 1951 sobre el budismo práctico: conducta moral, las Cuatro Nobles Verdades, el Noble Sendero Óctuple y la importancia de la meditación. Ofrece guía directa y accesible para la transformación personal.

Qué es el Budismo

Conferencias dadas por Sayagyi U Ba Khin en 1951 en Yangón, Myanmar

Conferencia No. 1

Resumen: En esta conferencia de 1951, Sayagyi U Ba Khin presenta el budismo desde una perspectiva práctica, enfatizando la enseñanza del Buda de no aceptar nada a ciegas sino solo después de un análisis cuidadoso. La esencia del budismo es: abstenerse del mal, hacer el bien, purificar la mente. Él describe la cosmología budista con tres universos interconectados y treinta y un planos de existencia. La conferencia relata la historia del Buda Gotama—desde la preparación del Bodhisatta practicando las diez perfecciones durante incontables vidas, hasta la juventud lujosa del Príncipe Siddhattha, la Gran Renuncia, seis años de práctica ascética, y la Iluminación final bajo el árbol Bodhi, convirtiéndose en el Despierto.
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Conferencia No. 2

Resumen: La Conferencia 2 explica las enseñanzas fundamentales del budismo, enfocándose en las Cuatro Nobles Verdades: el sufrimiento, su origen, su cesación, y el sendero que conduce a su cesación. La conferencia enfatiza que el budismo es una filosofía y código de moralidad dirigido a terminar el sufrimiento, no una religión teísta. El Noble Sendero Óctuple—palabra correcta, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta, concentración correcta, aspiración correcta, y comprensión correcta—se detalla como el camino hacia la liberación. Se destaca la importancia de la práctica, la pureza de la mente, y la meditación, junto con la meta final de lograr la paz interior y el Nibbāna a través de la visión clara que viene de la práctica de la meditación Vipassana.
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Conferencia No. 3

Resumen: La última conferencia explica dos doctrinas budistas fundamentales: la Ley del Origen Dependiente (Paṭicca-samuppāda) y la Ley de Causa y Efecto (Paṭṭhāna). El sufrimiento surge de la ignorancia, la cual desencadena una cadena de fenómenos mentales y físicos que llevan al nacimiento, envejecimiento, y muerte. La Ley de Causa y Efecto detalla veinticuatro tipos de relaciones que subyacen a toda existencia, enfatizando cómo las acciones morales e inmorales moldean las experiencias futuras a través de diferentes planos de existencia. La conferencia destaca la importancia de dominar la mente, generar fuerzas mentales sanas, y aplicar la práctica budista para lograr la paz y contrarrestar el sufrimiento en uno mismo y en la sociedad.
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Los Valores Reales de la Verdadera Meditación Budista

Resumen: La verdadera meditación budista es un sendero hacia la paz interior y la sabiduría. Enseña a vivir con buena moral, desarrollar una mente calmada y enfocada, y obtener una comprensión profunda de la verdadera naturaleza de la vida. Al practicar la meditación, las personas pueden superar el sufrimiento, mejorar sus relaciones, e incluso sanar algunos problemas físicos y mentales. La meta es darse cuenta de que todo cambia, el sufrimiento existe, y no hay un yo permanente. Con esfuerzo y guía, cualquier persona puede beneficiarse de la meditación, volviéndose más calmada, más bondadosa, y más sabia. La meditación budista no es solo para monjes—puede ayudar a cualquier persona a vivir una vida más feliz y equilibrada.
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Los Fundamentos del Buddha-Dhamma en la Práctica

Resumen: El núcleo del Buddha-Dhamma o las enseñanzas del Buda en la práctica es la comprensión experiencial de anicca (impermanencia), dukkha (sufrimiento), y anattā (no-yo). Esta visión clara se obtiene no solo a través del estudio, sino a través de la meditación Vipassanā, la cual requiere seguir el Noble Sendero Óctuple—virtud (sīla), concentración (samādhi), y sabiduría (paññā). Al observar el cambio constante en el cuerpo y la mente, los meditadores se dan cuenta de la verdadera naturaleza de la existencia y gradualmente se liberan del sufrimiento. Este proceso es accesible para todos, incluyendo a los laicos, y conduce a una mayor paz interior y bienestar. El Buda alentó la experiencia personal por encima de la creencia ciega, enfatizando que solo a través de la práctica directa y la experiencia uno puede lograr la verdadera felicidad y liberación.
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Conferencia No. 1 - Qué es el Budismo

(23 de septiembre de 1951)

Considero un gran privilegio estar en medio de ustedes hoy y tener esta oportunidad de dirigirme a ustedes sobre el tema de "Qué es el Budismo." Desde el principio, debo ser muy franco con ustedes. No he estado en una universidad, y no tengo conocimiento de ciencia excepto como un hombre de la calle. Tampoco soy un erudito en la teoría del budismo con algún conocimiento del Pāḷi, el idioma en el cual se mantienen los Tipiṭakas (literalmente, las "Tres Canastas" del Buddha-Dhamma). Puedo decir, sin embargo, que he leído en birmano hasta cierto punto los tratados sobre budismo por monjes budistas conocidos y eruditos. Como mi enfoque al budismo es más por medios prácticos que teóricos, espero poder darles algo del budismo que no está fácilmente disponible en otra parte. Debo admitir, sin embargo, que por el momento soy solo un estudiante del budismo práctico, un experimentalista tratando de aprender a través del budismo la verdad de la naturaleza de las fuerzas. Como esto tiene que hacerse como jefe de familia y dentro de un tiempo limitado disponible entre los deberes multifarios de un oficial responsable del Gobierno, el progreso es bastante lento, y no pretendo por un momento que lo que voy a decir sea absolutamente correcto. Puedo estar en lo correcto o equivocado. Pero cuando digo algo, les aseguro que es con sinceridad de propósito, con las mejores intenciones y con convicción.

El Señor Buda dijo en el "Kāḷāma Sutta":

No crean en lo que han escuchado; no crean en tradiciones porque han sido transmitidas por muchas generaciones; no crean en algo porque es rumoreado y hablado por muchos; no crean meramente porque se produce una declaración escrita de algún sabio antiguo; no crean en conjeturas; no crean en eso como verdad a lo cual se han apegado por hábito; no crean meramente en la autoridad de sus maestros y ancianos. Después de observación y análisis, cuando concuerda con la razón y es conducente al bien y ganancia de uno y todos, entonces acéptenlo y vivan según ello.

Por favor no crean, por lo tanto, en mí cuando llegue a los asuntos filosóficos hasta que y a menos que estén convencidos de lo que digo, ya sea como secuela del razonamiento apropiado o por medio de un enfoque práctico.

Abstenerse del mal, Hacer el bien, Purificar la mente, Estas son las enseñanzas de todos los Budas. Dhammapada, verso 183

Este extracto tomado del Dhammapada da en breve la esencia del budismo. Suena simple, pero es tan difícil de practicar. Uno no puede ser un verdadero budista a menos que ponga en práctica la doctrina del Buda. El Buda dijo:

Ustedes, a quienes las verdades que he percibido les han sido dadas a conocer por mí, háganlas verdaderamente suyas, practíquenlas, mediten sobre ellas, difúndanlas: para que la religión pura pueda durar mucho tiempo y ser perpetuada para el bien y la ganancia y el bienestar de dioses y hombres.

Antes de tomar las enseñanzas del Buda, que forman la fundación básica del budismo, propongo familiarizarlos, primero que todo, con la historia de vida del Buda Gotama. Para este propósito, siento que es mi deber darles un trasfondo de ciertos conceptos budistas que pueden ser extraños para la mayoría de ustedes. Propongo, por lo tanto, darles una breve explicación descriptiva de tales conceptos en el budismo como el universo, el sistema mundial, los planos de existencia, etc. Estos, sin duda, les darán algo en qué pensar. Sin embargo, les apelaría a dar una escucha paciente y pasar por alto estos asuntos por el momento, es decir, hasta que lleguemos al tiempo de preguntas para discusión.

El Universo

El concepto budista del universo puede resumirse como sigue: está el Okāsa-loka (el universo del espacio) que acomoda nāma y rūpa (mente y materia). En este mundo mundano, es nāma y rūpa (mente y materia) lo que predomina bajo la influencia de la ley de causa y efecto. Siguiente está el Saṅkhāra-loka (el universo de las fuerzas mentales), creativo o creado. Este es un plano mental que surge de las energías creativas de la mente a través del medio de acciones corporales, palabras y pensamientos. El tercero y último es el Satta-loka (el universo de los seres sintientes), visible o invisible, seres que son los productos de estas fuerzas mentales; podemos más bien llamar a estos tres el universo "tres-en-uno", porque cada uno es inseparable de los otros. Son, por así decirlo, entretejidos e interpenetrantes.

Lo que más les interesará son los Cakkavāḷas o sistemas mundiales, cada uno con sus treinta y un planos de existencia. Cada sistema mundial corresponde al mundo humano con su sistema solar y otros planos de existencia. Hay millones y millones de tales sistemas mundiales; son simplemente innumerables. Los diez mil sistemas mundiales más cercanos a nosotros están dentro del Jāti-khetta (o el campo del origen) de un Buda. De hecho, cuando el renombrado sutta (o discurso), el Mahā-Samaya (que significa la "Gran Ocasión") fue predicado por el Buda en el Mahāvana (bosque) cerca del pueblo de Kapilavatthu, no solo los brahmās y devas de nuestro sistema mundial sino de todos los diez mil sistemas mundiales estuvieron presentes para escuchar las enseñanzas del Buda.

El Señor Buda también puede enviar sus ondas de pensamiento cargadas con amor y compasión sin límites a los seres sintientes de mil millones de tales sistemas mundiales dentro del Āṇā-khetta (el campo de influencia). El resto de los sistemas mundiales están en el Visaya-khetta (espacio infinito), más allá del alcance de las ondas de pensamiento efectivas del Buda. Pueden muy bien imaginar desde estos conceptos del budismo el tamaño del universo como un todo. La insignificancia material de nuestro mundo en el Okāsa-loka (el universo del espacio) es simplemente aterradora. El mundo humano, como un todo, debe ser apenas una mota en el espacio.

Ahora les daré una idea de los treinta y un planos de existencia en nuestro sistema mundial, que, por supuesto, es lo mismo que en cualquiera de los otros sistemas mundiales. En términos generales, son:

• Arūpa-loka — Los mundos inmateriales de los brahmās

• Rūpa-loka — Los mundos de materia fina de los brahmās

• Kāma-loka — Los mundos sensuales de devas, humanidad, y seres inferiores

El Arūpa-loka está compuesto de cuatro mundos brahmā de estado inmaterial, es decir, sin rūpa o materia. El Rūpa-loka está compuesto de dieciséis mundos brahmā de estado de materia fina.

El Kāma-loka está compuesto de:

(a) Seis Deva-lokas (o mundos celestiales):

• Catumahārājika (el mundo de los Cuatro Reyes Guardianes)

• Tāvatiṃsa (el mundo de los Treinta y tres)

• Yāma

• Tusita

• Nimmānaratī (aquellos que disfrutan sus propias creaciones)

• Paranimmita-vasavati (aquellos que disfrutan las creaciones de otros)

(b) El Mundo Humano

(c) Los cuatro Mundos Inferiores (apāya):

• Niraya (infierno)

• Tiracchāna (el mundo animal)

• Peta (el mundo de los fantasmas)

• Asura (el mundo de los demonios)

Estos planos de existencia son puros o impuros, fríos o calientes, luminosos u oscuros, ligeros o pesados, placenteros o miserables—según el carácter de las fuerzas mentales generadas por la mente a través de la volición (cetanā) asociada con una serie de acciones, palabras, y pensamientos. Por ejemplo, tomemos el caso de un hombre religioso que impregna todo el universo de seres con amor y compasión sin límites. Debe estar generando tales fuerzas mentales que son puras, refrescantes, luminosas, ligeras y placenteras, fuerzas que normalmente se asientan en los mundos brahmā. Tomemos ahora el caso reverso de un hombre que está insatisfecho o enojado. Como dice el dicho, "La cara refleja la mente." La impureza, calor, oscuridad, pesadez y miseria de su mente se reflejan inmediatamente en la persona—visible incluso al ojo desnudo. Esto se debe, puedo decir, a la generación de las fuerzas mentales malvadas de dosa (ira) que bajan a los mundos inferiores de existencia. Este es también el caso para las fuerzas mentales que surgen de lobha (codicia) o moha (ilusión). En el caso de actos meritorios como devoción, moralidad, y caridad, que tienen en su base apego al bienestar futuro, las fuerzas mentales generadas son tales que normalmente estarán ubicadas en los planos sensuales de devas (seres celestiales) y de la humanidad. Estos, damas y caballeros, son algunos de los conceptos en el budismo relevantes a la historia de vida del Buda Gotama...

La Preparación para Convertirse en un Buda

El Buda Gotama es el cuarto de los cinco Budas que surgen en el ciclo mundial que se conoce como un Bhadda-kappa (un ciclo mundial auspicioso). Sus predecesores fueron los Budas Kakusanda, Koṇāgamana, y Kassapa. También hubo innumerables Budas que surgieron en ciclos mundiales anteriores y que predicaron el mismo Dhamma que da liberación del sufrimiento y muerte a todos los seres maduros. Los Budas son todos compasivos, gloriosos, e iluminados.

Un ermitaño por el nombre de Sumedha fue inspirado por el Buda Dīpaṅkara—tanto así, que hizo el voto de hacer todas las preparaciones necesarias para convertirse en un Buda en el curso del tiempo. El Buda Dīpaṅkara le dio sus bendiciones y profetizó que se convertiría en un Buda por el nombre de Gotama después de un lapso de cuatro períodos incalculables de ciclos mundiales más cien mil ciclos mundiales (kappas). Desde entonces en adelante, existencia tras existencia, el Bodhisatta (futuro Buda) conservó energías mentales del orden más alto a través de la práctica de los diez pāramitās (o pāramīs, virtudes que llevan hacia la perfección):

• Dāna-pāramī — Virtud en dar limosnas (o generosidad)

• Sīla-pāramī — Moralidad

• Nekkhamma-pāramī — Renuncia

• Paññā-pāramī — Sabiduría

• Viriya-pāramī — Gran esfuerzo (o perseverancia)

• Khanti-pāramī — Tolerancia (o paciencia)

• Sacca-pāramī — Veracidad

• Adiṭṭhāna-pāramī — Determinación

• Mettā-pāramī — Amor que abraza todo

• Upekkhā-pāramī — Ecuanimidad

Es, por lo tanto, una tarea más ardua convertirse en un Buda. Fuerza extrema de voluntad es necesaria incluso para pensar en ello. El período preparatorio del Bodhisatta llegó a su fin con la vida del Rey Vessantara quien sobresalió a cualquier ser viviente en dar limosnas. Dio su reino, su esposa e hijos, y todas sus posesiones mundanas, para la consumación de su voto solemne tomado ante el Buda Dīpaṅkara. La siguiente existencia fue en el Tusita (plano celestial) como el glorioso deva Setaketu, hasta que obtuvo su liberación de ese plano de existencia y tomó concepción en el vientre de Māyā-Devī, la reina del Rey Suddhodana de Kapilavatthu, un lugar cerca del Nepal moderno. Cuando el tiempo se acercaba para su confinamiento, la reina expresó su deseo de ir al lugar de sus propios padres para el evento. El Rey Suddhodana en consecuencia la envió allí con un séquito apropiado y guardias. En el camino, se hizo una parada en el Bosque Lumbinī. Descendió de su palanquín y disfrutó la brisa fresca y fragancia de las flores sal. Mientras extendía su mano derecha a una rama de un árbol sal cercano por una flor, de repente e inesperadamente, dio a luz a un hijo que iba a convertirse en el Buda Completamente Iluminado. Simultáneamente, el orden natural de las cosas en el cosmos fue revolucionado en muchos aspectos y treinta y dos fenómenos maravillosos se vivificaron. Todos los mundos materiales fueron sacudidos desde sus fundaciones hacia arriba. Hubo iluminaciones inusuales en el sistema solar. Todos los seres de los planos materiales pudieron verse entre sí. Los sordos y mudos fueron curados. Música celestial se escuchó en todas partes, y así sucesivamente.

En ese momento, Kāladevala, el maestro ermitaño del Rey Suddhodana, estaba discursando con los seres celestiales del mundo deva Tāvatiṃsa. Era un ermitaño de fama que había dominado los ocho logros (samāpattis) que le dieron poderes supernormales. Al enterarse del nacimiento de un hijo al rey en medio del regocijo en todos los mundos rūpa y kāma, se apresuró de regreso al palacio y deseó que el bebé fuera traído ante él para sus bendiciones. Cuando el rey estaba a punto de colocar al bebé ante su maestro para la ocasión, tuvo lugar una maravilla. El bebé se elevó en el aire y descansó sus pequeños pies en la cabeza de Kāladevala quien de inmediato entendió que el bebé no era otro que el Buda Embrionario. Sonrió ante este conocimiento, pero lloró casi inmediatamente después, porque previó que no viviría para escuchar sus enseñanzas, y que después de su muerte, estaría en el arūpa-brahmā-loka (los planos inmateriales de los brahmās) desde donde no tendría relación con ninguno de los planos materiales. Lamentó amargamente que se perdería al Buda y sus enseñanzas.

En el quinto día, el niño fue nombrado Siddhattha en presencia de astrólogos renombrados que concordaron que el niño tenía todas las características de un futuro Buda. Su madre, la reina, sin embargo, murió una semana después de su confinamiento, y el niño fue cuidado por su tía materna, Pajāpatī-Gotamī.

Siddhattha pasó sus primeros años en facilidad, lujo, y cultura. Fue aclamado como un prodigio tanto en intelecto como en fuerza. El rey no escatimó esfuerzos para hacer el curso de su vida suave. Tres palacios separados fueron construidos para adaptarse a las tres estaciones (caliente, fría, y lluviosa) con todas las necesidades que harían que el príncipe se hundiera en sensualidad. Eso fue porque el rey, por afecto paternal, deseaba que su hijo permaneciera en la vida mundana como un rey en lugar de convertirse en un Buda Iluminado. El Rey Suddhodana estaba siempre vigilante de que su hijo estuviera en un ambiente que no le diera oportunidad para ideas filosóficas superiores. Para asegurarse de que los pensamientos del príncipe nunca se dirigieran en esta dirección, ordenó que nadie que le sirviera o en su asociación dijera jamás una sola palabra sobre cosas como vejez, enfermedad, o muerte. Debían actuar como si no hubiera cosas desagradables en este mundo. Sirvientes y asistentes que mostraran la menor señal de envejecimiento, debilidad, o enfermedad eran reemplazados. Por otro lado, había baile, música, y fiestas agradables todo el tiempo, para mantenerlo bajo una sombra completa de sensualidad.

La Gran Renuncia

Sin embargo, conforme pasaban los días, meses, y años, la monotonía de los alrededores sensuales gradualmente perdió su control sobre la mente del Príncipe Siddhattha. Las energías mentales de virtud conservadas en todas sus anteriores innumerables vidas para la gran meta de la Budeidad fueron automáticamente despertadas. A veces, cuando el mundo de sensualidad perdía control sobre su mente, su yo interior se abría camino hacia arriba y elevaba su mente a un estado de pureza y tranquilidad con la fuerza de samādhi (concentración) tal como había elevado su forma de bebé al espacio y sobre la cabeza de Kāladevala. La guerra de nervios comenzó. Un escape de la sensualidad y pasión fue su primera consideración. Quería saber qué existía fuera de las paredes del palacio, pues no había salido ni una vez. Deseaba ver la Naturaleza como es y no como el hombre la ha hecho. En consecuencia, decidió ver el parque real, fuera de las paredes del palacio. En el camino al parque, a pesar de las precauciones tomadas por el rey para librar los caminos de vistas desagradables, vio a un hombre viejo encorvado por la edad en la primera visita. Luego vio a una persona enferma en la agonía de una maladia fatal. Después se encontró con un cadáver humano. En el último viaje se topó con un monje. Todo esto predispuso su mente al pensamiento serio. Su actitud mental cambió. Su mente se volvió clara de impurezas y sintonizada con las fuerzas de sus propias virtudes conservadas en el saṅkhāra-loka (el plano de las fuerzas mentales). Para entonces su mente se había liberado de obstáculos, estaba tranquila, pura, y fuerte. Todo sucedió en la noche cuando nació un hijo de su esposa, una nueva cadena para atarlo. Sin embargo, era inmune a cualquier cosa que tendiera a perturbar el equilibrio de su mente. Las virtudes de determinación se abrieron camino para una resolución fuerte, y decidió buscar el camino de escape del nacimiento, vejez, sufrimiento, y muerte. Era medianoche cuando se hizo la determinación solemne. Pidió a su asistente Channa que mantuviera listo su semental Khanthaka. Después de una mirada de despedida a su esposa y al bebé recién nacido, el Príncipe Siddhattha se liberó de todos los lazos de familia y del mundo e hizo la Gran Renuncia. Cabalgó a través del pueblo al río Anomā, que cruzó, para nunca regresar hasta que su misión hubiera sido lograda...

La Búsqueda de la Verdad

Después de esta Gran Renuncia, el Príncipe Siddhattha anduvo en busca de posibles maestros en el atuendo de un asceta errante con un cuenco de mendicidad en su mano. Se colocó bajo la guía espiritual de dos renombrados maestros brahmanes, Āḷāra y Uddaka. Āḷāra puso énfasis en la creencia en el atman (alma) y enseñó que el alma logró liberación perfecta cuando se liberó de limitaciones materiales. Esto no satisfizo al príncipe. Luego fue a Uddaka, quien enfatizó demasiado el efecto del kamma (acciones volicionales) y la transmigración del alma. Ambos no pudieron salir de la concepción de "alma," y el príncipe asceta sintió que había algo más que aprender. Por lo tanto, dejó a ambos para elaborar el camino hacia la emancipación por su cuenta. Para ese tiempo, por supuesto, había aprendido los ocho logros (samāpattis) y se había vuelto experto en el ejercicio de todos los poderes supernormales incluyendo la habilidad de leer eventos de muchos ciclos mundiales por venir y un período similar del pasado. Estos estaban todos en el campo mundano, y no concernían mucho al príncipe asceta, cuya ambición había sido un escape de este campo mundano de nacimiento, sufrimiento, y muerte.

Más tarde se le unieron cinco ascetas, uno de los cuales, Koṇḍañña por nombre, era el astrólogo-quiromántico que definitivamente predijo en el quinto día después de su nacimiento que seguramente se convertiría en un Buda. Estos ascetas le sirvieron bien durante los seis años durante los cuales estuvo comprometido en ayunos y meditación, sometiéndose a varias formas de austeridades y disciplina rigurosas hasta que fue reducido a casi un esqueleto. De hecho, un día, se desmayó por agotamiento. Cuando sobrevivió esta condición, cambió su método, siguió un curso medio, y encontró que el camino a su Iluminación era más claro.

El Logro de la Budeidad

Fue en la víspera del día de luna llena de Vesākha, hace exactamente 2,540 años, que el Príncipe Siddhattha, un asceta errante, se sentó con las piernas cruzadas bajo un árbol Bodhi en la orilla del río Nerañjarā en el Bosque de Uruvelā (cerca del presente día Buddhagayā)—con la más fuerte de las determinaciones—no levantarse de esa postura por ninguna razón hasta que ganara la Verdad e Iluminación, la Budeidad—incluso si el intento pudiera significar la pérdida de su misma vida.

El gran evento se acercaba. El príncipe asceta reunió toda su fuerza de mente para asegurar esa concentración mental que es tan esencial para el descubrimiento de la Verdad. El equilibrio de la mente, el príncipe encontró en esta ocasión, no era tan fácil como hasta entonces. No solo había la combinación de las fuerzas mentales de los planos inferiores con aquellas de los planos superiores todo alrededor de él, sino también interferencias lo suficientemente fuertes para perturbar, de vez en cuando, el equilibrio de su mente. La resistencia de las masas impenetrables de fuerzas contra la radiación de la luz normalmente asegurada por él era inusual, quizás porque era una oferta final para la Budeidad, y Māra, el controlador supremo de fuerzas malvadas, estaba detrás de la escena.

El príncipe, sin embargo, se abrió camino lenta pero seguramente, respaldado por las fuerzas mentales de virtudes que inevitablemente deben regresarle en el momento correcto. Hizo un voto y pidió a todos los brahmās y devas que habían presenciado el cumplimiento de sus diez grandes perfecciones que se unieran con él en la lucha por supremacía. Hecho esto, la asociación con las fuerzas mentales trascendentalmente puras de los brahmās y devas tuvo un efecto saludable. Las masas espesas de fuerzas, que parecían impenetrables por un tiempo, se quebrantaron, y con mejora constante en el control sobre la mente, fueron eliminadas de una vez por todas.

Habiendo sido superados todos los obstáculos, el príncipe fue capaz de elevar su poder de concentración y poner la mente en un estado de pureza completa, tranquilidad y ecuanimidad. Gradualmente, la conciencia de verdadera visión clara lo poseyó. La solución a los problemas vitales que lo confrontaron hizo su aparición en su conciencia como una inspiración. Por meditación introspectiva sobre las realidades de la naturaleza en su propio ser, le llegó vívidamente que no hay sustancialidad, como parece haber, en el cuerpo humano y que no es nada más que la suma total de innumerables millones de kalāpas, cada uno aproximadamente del tamaño de 1/46,656 parte de una partícula de polvo levantada por la rueda de un carro en verano. En investigación adicional, se dio cuenta de que este kalāpa también es materia en cambio constante o flujo. Lo mismo con la mente, que es una representación de las fuerzas mentales (creativas) saliendo y las fuerzas mentales (creadas) viniendo al sistema de un individuo continuamente y a través de la eternidad.

El Buda entonces proclamó que el Ojo de la Sabiduría (paññā-cakkhu) surgió cuando superó toda percepción falsa de sustancialidad dentro de su propio ser. Vio por medio de la lente de samādhi (concentración) los kalāpas sobre los cuales luego aplicó la ley de anicca (impermanencia) y los redujo a no-entidad o comportamiento, eliminando lo que nosotros, en el budismo, llamamos paññatti (concepto) y llegando a un estado de paramattha, entendiendo la naturaleza de las fuerzas o, en otras palabras, Realidad Última.

En consecuencia, llegó a una realización del cambio perpetuo de mente y materia en sí mismo (anicca) y como secuela de ello la Verdad del Sufrimiento (dukkha). Fue entonces que el ego-centralismo en él se quebrantó en el vacío, y llegó a una etapa más allá del sufrimiento (dukkha-nirodha) sin más rastros de attā, o apego al yo, dejados atrás. Mente-y-materia eran para él pero fenómenos vacíos que ruedan para siempre, dentro del rango de la Ley de Causa y Efecto y la Ley del Origen Dependiente. La Verdad fue realizada. Las cualidades inherentes de un Buda Embrionario entonces se desarrollaron, e Iluminación completa llegó a él al amanecer de Vesākha. Verdaderamente, el Príncipe Siddhattha logró Sammā-sambodhi (Iluminación Suprema) y se convirtió en el Buda, el Despierto, el Iluminado, el Que Todo lo Sabe. Estaba despierto de una manera comparada con la cual todos los otros estaban dormidos y soñando. Estaba iluminado de una manera comparada con la cual todos los otros hombres estaban tropezando y tanteando en la oscuridad. Sabía con un conocimiento comparado con el cual todo lo que otros hombres sabían era pero una especie de ignorancia.

Damas y caballeros, he tomado tanto de su tiempo hoy. Les agradezco a todos por su escucha paciente. También debo agradecer al clero de la iglesia por su amable permiso dado a mí para esta disertación.

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Conferencia No. 2 - Qué es el Budismo

(30 de septiembre de 1951)

El domingo pasado les di un breve esquema—uno muy breve también—de la vida de nuestro Señor Buda, hasta el momento de su logro de la Budeidad. Les voy a decir hoy cuáles son sus enseñanzas. Las enseñanzas budistas están preservadas en lo que llamamos los Tipiṭakas, consistiendo de los Suttas (Discursos), el Vinaya (las reglas de disciplina para Saṅghas, o monjes y monjas), y el Abhidhamma (las Enseñanzas filosóficas). Tenemos los Tipiṭakas en Pāḷi en varios volúmenes que requerirían a un erudito inteligente de Pāḷi algunos meses solo para leer completamente. Propongo, por lo tanto, limitarme hoy solo a lo esencial, es decir, las Verdades fundamentales del budismo.

Antes de que el Señor Buda tomara sobre sí mismo la tarea de difundir su Dhamma (Enseñanzas), permaneció en meditación silenciosa por un período continuo de cuarenta y nueve días, es decir, siete días bajo el árbol Bodhi y siete días cada uno en otros seis lugares cercanos, disfrutando a veces la paz del Nibbāna Supremo y otras veces profundizando en la investigación de los problemas más delicados del paramattha-dhammā (Realidades Últimas). En su dominio completo de la Ley de Paṭṭhāna (la Ley de Relaciones), en la cual se tratan los modos infinitos de relaciones entre momentos de pensamiento, emergieron de su cuerpo rayos brillantes de seis colores, que eventualmente se asentaron como un halo de rayos de seis colores alrededor de su cabeza. Pasó por esta meditación de siete-veces-siete-días sin comida. Está más allá de todos nosotros estar sin comida por cuarenta y nueve días. El hecho permanece que él estuvo durante todo el período en un plano mental distinto de un plano físico, en el cual la humanidad normalmente está. No es comida material la que mantiene la existencia de materia fina y continuum de vida de seres en los mundos de materia fina de los brahmās, sino más bien el pīti Jhānico, que en sí mismo es un nutriente. Así también fue el caso con el Buda, cuya existencia durante este largo período fue en un plano mental más que físico. Nuestros experimentos en esta línea de investigación nos han convencido firmemente de que para un hombre de tan alto desarrollo intelectual y mental como el Buda, esto es una posibilidad.

Fue el amanecer del quincuagésimo día de su Budeidad cuando se levantó de este largo período de meditación. No es que estuviera cansado o exhausto, sino que, como ya no estaba en el plano mental, sintió un anhelo por comida. En ese momento, dos comerciantes de una tierra extranjera estaban viajando en varios carros cargados con mercancías a través del bosque Uruvelā. Un deva del bosque que había sido su pariente en una de sus existencias previas les aconsejó tomar la oportunidad de rendir homenaje al Buda Completamente Iluminado que acababa de levantarse de su meditación. En consecuencia fueron al lugar donde el Buda estaba sentado, iluminado por el halo de rayos de seis colores. No pudieron resistir sus sentimientos. Se postraron en adoración y veneración ante el Buda y luego ofrecieron pasteles de arroz preservado con miel para la primera comida del Buda. Fueron aceptados como sus discípulos laicos. A su petición de que se les pudieran dar algunas fichas para su adoración, el Buda les presentó ocho mechones de cabello de su cabeza. Se sorprenderán al saber que estos dos comerciantes eran Tapassu y Bhallika de Ukkalā, que hoy se conoce como Yangón, donde están en este momento. Y el renombrado Shwedagon, que todos ustedes probablemente han visitado, es la pagoda en la cual fueron consagradas todas las ocho reliquias de cabello del Buda bajo la dirección personal del entonces gobernante de Ukkalā, hace 2,540 años. Ha sido preservada y renovada hasta ahora por reyes budistas sucesivos y laicos devotos. Desafortunadamente, sin embargo, estos dos comerciantes de Ukkalā, que tuvieron el privilegio de convertirse en los primeros discípulos laicos del Buda, eran discípulos solo por fe, sin una prueba del Buddha-Dhamma en práctica actual, que solo les daría liberación del sufrimiento y muerte. La fe es, sin duda, un requisito preliminar, pero es la práctica de las Enseñanzas lo que realmente cuenta. El Buda por lo tanto dijo, "El sendero debe ser recorrido por cada individuo; los Budas solo señalan el Camino."

Las Enseñanzas del Buda

El budismo no es una religión según el significado del diccionario de la palabra religión porque no tiene centro en dios, como es el caso en todas las otras religiones. Estrictamente hablando, el budismo es un sistema de filosofía coordinado con un código de moralidad—físico y mental. La meta en vista es la extinción del sufrimiento y muerte.

Las Cuatro Nobles Verdades enseñadas por el Buda en su primer sermón, conocido como el Dhamma-cakka-ppavattana-sutta (El Discurso para Poner en Movimiento la Rueda del Dhamma) forman la base sobre la cual se funda este sistema de filosofía. De hecho, las primeras tres de las Cuatro Nobles Verdades exponen la filosofía del Buda, mientras que la cuarta (el Sendero Noble Óctuple que es un código de moralidad-cum-filosofía) sirve como un medio para el fin. Este primer sermón fue dado a los cinco ascetas liderados por Koṇḍañña, que fueron sus primeros compañeros en búsqueda de la Verdad. Koṇḍañña fue el primer discípulo del Buda en práctica en convertirse en un Arahat (un Noble que ha ido más allá de las limitaciones de todas las cadenas).

Ahora llegamos a las Cuatro Nobles Verdades. Son:

1. Dukkha-sacca — La Verdad del Sufrimiento

2. Samudaya-sacca — La Verdad del Origen del Sufrimiento

3. Nirodha-sacca — La Verdad de la Extinción del Sufrimiento

4. Magga-sacca — La Verdad del Sendero que lleva a la Extinción del Sufrimiento

Para llegar a una comprensión completa de los conceptos fundamentales en la filosofía del Buda, se pone énfasis en la necesidad para la realización de la Verdad del Sufrimiento. Para llevar a casa este punto, el Señor Buda abordó el problema desde dos ángulos diferentes.

Primero, por un proceso de razonamiento: Hizo que sus discípulos sintieran que la vida es una lucha, la vida es sufrimiento; el nacimiento es sufrimiento; la vejez es sufrimiento; la enfermedad es sufrimiento; la muerte es sufrimiento. La influencia de la sensualidad es, sin embargo, tan fuerte en la humanidad que las personas están normalmente propensas a olvidar esto ellos mismos, a olvidar el precio que tienen que pagar. Solo piensen por un momento cómo existe la vida en el período prenatal; cómo desde el momento del nacimiento el niño tiene que luchar por la existencia; qué preparaciones tiene que hacer para enfrentar la vida; cómo, como hombre, tiene que luchar hasta que respira por última vez. Pueden muy bien imaginar qué es la vida. La vida es en verdad sufrimiento. Mientras más uno está apegado al yo, mayor es el sufrimiento. De hecho, los dolores y sufrimientos que un hombre tiene que soportar son suprimidos en favor de placeres sensuales momentáneos que son solo focos ocasionales en la oscuridad. No fuera por el moha (ilusión) que lo mantiene alejado de la Verdad, seguramente habría elaborado su camino hacia la emancipación de las rondas de vida, sufrimiento, y muerte.

Segundo, el Buda hizo saber a sus discípulos que el cuerpo humano está compuesto de kalāpas (unidades subatómicas), cada una muriendo simultáneamente como llega a ser. Cada kalāpa es una masa formada de los siguientes elementos naturales:

• Paṭhavī — Extensión (literalmente, tierra)

• Āpo — Cohesión (lit., agua)

• Tejo — Radiación (lit., calor y frío)

• Vāyo — Movimiento (lit., aire)

• Vaṇṇa — Color

• Gandha — Olor

• Rasa — Sabor

• Ojā — Esencia nutritiva...

Los primeros cuatro son llamados mahā-bhūtas, es decir, cualidades materiales esenciales que son predominantes en un kalāpa. Los otros cuatro son meramente subsidiarios que dependen de y nacen de los primeros. Un kalāpa es la partícula más diminuta notable en el plano físico. Es solo cuando los ocho elementos naturales (que meramente tienen la característica de comportamiento) están juntos que se forma la entidad de un kalāpa. En otras palabras, la coexistencia de estos ocho elementos naturales de comportamiento hace una masa que, en el budismo, se conoce como un kalāpa. Estos kalāpas, según el Buda, están en un estado de cambio perpetuo o flujo. No son nada más que una corriente de energías, como la luz de una vela o un bombillo eléctrico. El cuerpo, como lo llamamos, no es una entidad como parece ser, sino un continuum de materia con la fuerza vital coexistiendo.

Para un observador casual, un pedazo de hierro está inmóvil. El científico sabe que está compuesto de electrones, todos en un estado de cambio perpetuo o flujo. Si es así con un pedazo de hierro, ¿cuál será el caso para un organismo viviente, digamos un ser humano? Los cambios que están teniendo lugar dentro del cuerpo humano deben ser más violentos. ¿Siente el hombre las vibraciones oscilantes dentro de sí mismo? ¿El científico que sabe que todo está en un estado de cambio o flujo alguna vez siente que su propio cuerpo es solo energía y vibración? ¿Cuál será la repercusión en la actitud mental del hombre que introspectivamente ve que su propio cuerpo es mera energía y vibración? Para calmar la sed uno puede fácilmente beber un vaso de agua de un pozo del pueblo. Suponiendo que sus ojos sean tan poderosos como microscopios, seguramente dudaría en beber la misma agua en la cual debe ver los microbios magnificados. Así también, cuando uno llega a una realización del cambio perpetuo dentro de uno mismo (es decir, anicca o impermanencia), uno debe necesariamente llegar al entendimiento como secuela de ello de la Verdad del Sufrimiento como consecuencia del sentido agudo de sentimiento de la radiación, vibración, y fricción de las unidades subatómicas dentro. En verdad, la vida es sufrimiento, tanto dentro como fuera, a todas las apariencias y en realidad última.

Cuando digo, la vida es sufrimiento, como el Buda enseñó, por favor sean tan buenos de no huir con la idea de que, si es así, la vida es miserable, la vida no vale la pena vivir, y que el concepto budista del sufrimiento es un concepto terrible que no les dará oportunidad de una vida razonablemente feliz. ¿Qué es la felicidad? Por todo lo que la ciencia ha logrado en el campo del materialismo, ¿son felices los pueblos del mundo? Pueden encontrar placer sensual de vez en cuando, pero en el fondo de sus corazones no son felices concerniente a lo que ha pasado, lo que está pasando y lo que puede pasar después. ¿Por qué? Esto es porque, mientras el hombre tiene dominio sobre la materia, todavía carece de dominio sobre su mente.

El placer nacido de la sensualidad no es nada comparado con el pīti (o éxtasis) nacido de la paz interior de la mente que puede ser asegurada a través de un proceso de meditación budista. Los placeres de los sentidos son precedidos y seguidos por problemas y dolores, como en el caso de un rústico que encuentra placer en rascarse cautelosamente las picazones sobre su cuerpo, mientras que pīti está libre de tales problemas y dolores, ya sea antes o después. Será difícil para ustedes, mirando desde un campo sensual, apreciar cómo es ese pīti. Pero sé que pueden disfrutarlo y tener una prueba de él para evaluación comparativa. No hay, por lo tanto, nada para la suposición de que el budismo enseña algo que los hará sentir miserables con la pesadilla del sufrimiento. Pero por favor tómenlo de mí que les dará un escape de las condiciones normales de vida, un loto por así decirlo en un estanque de agua cristalina inmune de sus alrededores ardientes. Les dará esa Paz Interior que los satisfará de que están llegando no solo más allá de los problemas día a día de la vida, sino lenta y seguramente más allá de la limitación de vida, sufrimiento, y muerte.

¿Qué entonces es el Origen del Sufrimiento? El origen de ello, dijo el Buda, es taṇhā o anhelo. Una vez que la semilla del deseo es sembrada, crece en codicia y se multiplica en anhelo o lujuria, ya sea por poder o por ganancias materiales. El hombre en quien esta semilla es sembrada se convierte en esclavo de estos anhelos, y es automáticamente conducido a labores extenuantes de mente y cuerpo para mantenerse al día con ellos hasta que llega el fin. El resultado final debe ser seguramente la acumulación de las fuerzas mentales malvadas generadas por sus propias acciones, palabras, y pensamientos que están motivados por lobha (deseo) y dosa (ira) inherentes en él. Filosóficamente otra vez, son las fuerzas mentales de acciones (saṅkhāra) que reaccionan en el curso del tiempo sobre la persona que las origina y que son responsables por esta corriente de mente y materia, el origen del sufrimiento dentro.

El Sendero que Lleva a la Extinción del Sufrimiento

¿Qué entonces es el Sendero que Lleva a la Extinción del Sufrimiento? El Sendero no es otro que el Sendero Noble Óctuple enseñado por el Buda en su primer sermón. Este Sendero Óctuple está dividido en tres etapas principales, a saber, sīla, samādhi, y paññā.

Sīla (Los Preceptos Morales)

• Palabra Correcta

• Acción Correcta

• Modo de Vida Correcto

Samādhi (Tranquilidad de Mente)

• Esfuerzo Correcto

• Atención Correcta

• Concentración Correcta

Paññā (Sabiduría, Visión Clara)

• Aspiración Correcta

• Entendimiento Correcto

Sīla

Los tres aspectos característicos de sīla son:

Sammā-vācā: Palabra Correcta

Sammā-kammanta: Acción Correcta

Sammā-ājiva: Modo de Vida Correcto

Por Palabra Correcta se entiende: palabra que debe ser verdadera, beneficiosa, y ni inmunda ni maliciosa.

Por Acción Correcta se entiende: los fundamentos de moralidad, que se oponen a matar, robar, mala conducta sexual, y embriaguez.

Por Modo de Vida Correcto se entiende: una forma de vivir por comercios otros que aquellos que aumentan el sufrimiento de todos los seres—como comercio de esclavos, la manufactura de armas, y tráfico en drogas intoxicantes.

Estos representan generalmente el Código de Moralidad como inicialmente pronunciado por el Buda en su primer sermón. Más tarde, sin embargo, lo amplificó e introdujo códigos separados para los monjes y discípulos laicos.

No necesito preocuparlos con lo que ha sido prescrito para monjes. Solo les haré saber cuál es el código de moralidad, o los preceptos, para un discípulo laico budista. Esto se llama pañca-sīla, o los Cinco Preceptos, que son:

Pāṇātipata: Abstenerse de matar cualquier ser sintiente. (La vida es la cosa más preciosa para todos los seres, y al prescribir este precepto, la compasión del Buda se extiende a todos los seres.)

Adinn' ādāna: Abstenerse de tomar lo que no es dado. (Esto sirve como un control contra deseos impropios por posesiones.)

Kāmesu-micchā-cāra: Abstenerse de mala conducta sexual. (El deseo sexual es latente en el hombre. Esto es irresistible para casi todos. La indulgencia sexual ilegal es por lo tanto algo que el Buda prohibió.)

Musāvāda: Abstenerse de decir mentiras. (Este precepto está incluido para cumplir por medio de la palabra la esencia de la Verdad.)

Surā-meraya: Abstenerse de intoxicación. (La intoxicación causa que un hombre pierda su firmeza de mente y el poder de razonamiento tan esencial para la realización de la Verdad.)

El pañca-sīla, por lo tanto, está destinado a controlar acciones y palabras y a servir como fundación para samādhi (Ecuanimidad de Mente).

Samādhi

Damas y caballeros, ahora llegamos al aspecto mental del budismo, que estoy seguro les interesará grandemente. En la segunda etapa del Sendero Noble Óctuple (samādhi) están incluidos:

Sammā-vāyāma: Esfuerzo Correcto

Sammā-sati: Atención Correcta

Sammā-samādhi: Concentración Correcta...

El Esfuerzo Correcto es, por supuesto, un prerequisito para la Atención Correcta. A menos que uno haga un esfuerzo determinado para estrechar el rango de pensamientos de la mente vacilante e inestable de uno, uno no puede esperar asegurar esa atención de mente que a su vez ayuda a uno a traer la mente por Concentración Correcta a un estado de concentración y ecuanimidad (o samādhi). Es aquí que la mente se libera de obstáculos—pura y tranquila, iluminada dentro y fuera. La mente en tal estado se vuelve poderosa y brillante. Afuera, está representada por luz que es solo un reflejo mental, con la luz variando en grados desde la de una estrella hasta la del sol. Para ser claro, esta luz que se refleja ante el ojo de la mente en completa oscuridad es una manifestación de la pureza, tranquilidad, y serenidad de la mente.

Los hindúes trabajan por ello. Ir de la luz al vacío y regresar a la luz es verdaderamente brahmánico. El Nuevo Testamento, en Mateo, habla de "un cuerpo lleno de luz." También escuchamos de sacerdotes católicos romanos meditando regularmente por esta misma luz milagrosa. El Corán, también, da prominencia a la "manifestación de Luz Divina."

Este reflejo mental de luz denota la pureza de mente dentro, y la pureza de mente forma la esencia de una vida religiosa, ya sea uno budista, hindú, cristiano, o musulmán. En verdad, la pureza de mente es el denominador común más grande de todas las religiones. El amor, que solo es un medio para la unidad de la humanidad, debe ser supremo, y no puede ser así a menos que la mente sea trascendentalmente pura. Una mente equilibrada es necesaria para equilibrar las mentes desequilibradas de otros. "Como un arquero endereza su flecha, un hombre sabio endereza su pensamiento tembloroso e inestable, que es difícil de guardar, difícil de contener."

Así dijo el Buda. El ejercicio de la mente es tan necesario como el ejercicio del cuerpo físico. ¿Por qué no, entonces, dar ejercicio a la mente y hacerla pura y fuerte para que puedan disfrutar la Paz Jhānica Interior?

Cuando la Paz Interior comienza a permear la mente, seguramente progresarán en el conocimiento de la Verdad. Créanlo o no, es nuestra experiencia que bajo una guía apropiada, esta Paz Interior y Pureza de Mente con luz puede ser asegurada por todos y cada uno independientemente de su religión o credo, siempre que tengan sinceridad de propósito y estén preparados para someterse a la guía por el período de prueba. Cuando por práctica continuada uno tiene dominio completo sobre la mente de uno, uno puede entrar en estados Jhānicos (estados de absorción) y gradualmente desarrollarse a uno mismo para adquirir los logros (samāpattis) que le darán a uno poderes supernormales como aquellos ejercidos por Kāladevala, el maestro ermitaño del Rey Suddhodana. Esto, por supuesto, debe ser intentado con moralidad muy estricta y lejos de habitaciones humanas, pero es bastante peligroso para aquellos que todavía tienen rastros de pasión en ellos. De cualquier manera, tal práctica, que da poderes supernormales en este campo mundano, no fue alentada por el Buda, cuyo único objeto de desarrollar samādhi era tener la pureza y fuerza de mente esencial para la realización de la Verdad.

Tenemos en el budismo cuarenta métodos de concentración, de los cuales el más sobresaliente es ānāpāna, es decir, concentración en la respiración entrante y saliente, el método seguido por todos los Budas.

Paññā

Damas y caballeros, ahora tomaré el aspecto filosófico del budismo en la tercera etapa del Sendero Noble Óctuple, paññā o Visión Clara. Los dos aspectos característicos de paññā son:

Sammā-saṅkappa: Aspiración Correcta (o Pensamiento Correcto)

Sammā-diṭṭhi: Entendimiento Correcto

El Entendimiento Correcto de la Verdad es el objetivo y objeto del budismo, y la Aspiración Correcta (o Pensamiento Correcto) es el estudio analítico de mente y materia, tanto dentro como fuera, para llegar a una realización de la Verdad.

Han escuchado de nāma y rūpa (mente y materia) tantas veces. Les debo una explicación adicional.

Nāma es así llamado por su tendencia a inclinarse hacia un objeto de sentido. Rūpa es así llamado por su impermanencia debido al cambio perpetuo. Los términos más cercanos en inglés a nāma y rūpa, por lo tanto, son mente y materia. Digo "más cercanos" porque el significado no es exacto.

Nāma, estrictamente hablando, es el término aplicado a lo siguiente:

• Conciencia (viññāṇa)

• Sentimiento (vedanā)

• Percepción (saññā)

• Energías Volicionales (o Fuerzas Mentales) (saṅkhāra)

Estos, junto con rūpa en el estado material, hacen lo que llamamos el pañca-kkhandā o cinco agregados. Es en estos cinco agregados que el Buda ha resumido todos los fenómenos mentales y físicos de existencia, que en realidad es un continuum de mente y materia coexistiendo, pero que para un laico es su personalidad o ego.

En sammā-saṅkappa (Aspiración Correcta), el discípulo, que para entonces ha desarrollado la lente poderosa de samādhi, enfoca su atención en su propio ser y, por meditación introspectiva, hace un estudio analítico de la naturaleza—primero de rūpa (materia) y luego de nāma (mente y las propiedades mentales). Siente—y a veces también ve—los kalāpas en su estado verdadero. Comienza a darse cuenta de que tanto rūpa como nāma están en cambio constante—impermanente y fugaz. Conforme su poder de concentración aumenta, la naturaleza de las fuerzas en él se vuelve más y más vívida. Ya no puede salir de la impresión de que el pañca-kkhandhā, o cinco agregados, están sufriendo, dentro de la Ley de Causa y Efecto. Ahora está convencido de que, en realidad, todo es sufrimiento dentro y fuera, y no hay tal cosa como un ego. Anhela un estado más allá del sufrimiento. Así eventualmente yendo más allá de los límites del sufrimiento, se mueve del estado mundano al supramundano y entra en la corriente de sotāpanna, la primera de las cuatro etapas de los ariyas (Nobles). Entonces se libera de (i) ego, (ii) dudas, y (iii) apego a reglas y rituales. La segunda etapa es sakadāgāmī (El que Retorna Una Vez), al llegar a la cual el anhelo sensual y la mala voluntad se atenúan. Cesa de tener cualquier pasión o ira cuando logra la tercera etapa de anāgāmī (El que No Retorna). La Condición de Arahat es la meta final. Cada uno de los ariyas puede sentir cómo es el Nibbāna, incluso como un hombre, tan a menudo como pueda elegir entrando en la etapa de fructificación de sotāpanna, etc., que le da la Paz Nibbānica Interior.

Esta Paz Interior, que se identifica con Nibbāna, no tiene paralelo porque es supramundana. Comparada con esto, la Paz Jhānica Interior, que mencioné anteriormente al tratar con samādhi, es negligible porque mientras la Paz Nibbānica Interior lleva a uno más allá de los límites de los treinta y un planos de existencia, la Paz Jhānica Interior aún mantendrá a uno dentro de estos planos—es decir, en el mundo de materia fina de los brahmās.

Damas y caballeros, solo una palabra más. Lo que he dicho incluye solo algunos de los aspectos fundamentales del budismo. Con el tiempo a mi disposición, espero haberles dado mi mejor:

• Llegar a un estado de Pureza de Mente con una luz ante ustedes;

• Entrar en un estado Jhānico a voluntad;

• Experimentar por ustedes mismos la Paz Nibbānica Interior.

Todos estos están a su alcance.

¿Por qué no, entonces, intentar al menos los primeros dos, que están dentro de los confines de su propia religión? Estoy preparado para darles cualquier ayuda que puedan requerir.

Puedo otra vez expresar mi gratitud a todos ustedes por su escucha paciente. Mis agradecimientos también se deben al clero de la iglesia por su amable permiso.

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Conferencia No. 3 - Qué es el Budismo

(14 de octubre de 1951)

La Ley del Origen Dependiente

Mis charlas sobre "Qué es el Budismo" no estarán completas sin una referencia, aunque en breve, a la Ley de Paṭicca-samuppāda (la Ley del Origen Dependiente) y la Ley de Paṭṭhāna (la Ley de Relaciones, o Causa y Efecto).

Se recordará que al resumir mi primera conferencia, mencioné cómo el Príncipe Siddhattha, el asceta errante, se dio cuenta de la verdad y se convirtió en un Buda. Para que no olviden, repetiré esa porción otra vez.

Verdaderamente, el Príncipe Siddhattha logró Sammā-sambodhi y se convirtió en el Buda, el Despierto, el Iluminado, el Que Todo lo Sabe. Estaba despierto de una manera comparada con la cual todos los otros estaban dormidos y soñando. Estaba iluminado de una manera comparada con la cual todos los otros hombres estaban tropezando y tanteando en la oscuridad. Sabía con un conocimiento comparado con el cual todo lo que otros hombres sabían era pero una especie de ignorancia.

Todas las religiones, sin duda, pretenden mostrar el camino hacia la Verdad. En el budismo, mientras uno no haya realizado la verdad (es decir, las Cuatro Nobles Verdades), uno está en ignorancia. Es esta ignorancia (avijjā) la que es responsable por la generación de fuerzas mentales (saṅkhāra) que regulan el continuum de vida (o conciencia) (viññāṇa) en todos los seres sintientes.

Justo como el continuum de vida se establece en una nueva existencia, mente y materia (nāma y rūpa) aparecen automáticamente y correlativamente. Estos, a su vez, se desarrollan en un vehículo o cuerpo con centros de sentido (saḷāyatana). Estos centros de sentido dan lugar a contacto (phassa), y el contacto de estos centros de sentido con objetos de sentido da lugar a impresiones de sentido (vedanā), que tienen el efecto de despertar deseo (taṇhā) seguido de cerca por apego o aferrarse al deseo (upādāna). Es este apego, o aferrarse al deseo, que es la causa del devenir (bhava) o de existencia con el nacimiento acompañante (jāti), vejez, enfermedad, muerte, ansiedad, agonía, dolores, etc. (jarā-maraṇa, etc.), todo lo cual denota sufrimiento. De esta manera el Buda trazó el origen del sufrimiento a la ignorancia.

Así el Buda dijo:

1. La ignorancia es el origen de las fuerzas mentales

2. Las fuerzas mentales, el origen del continuum de vida

3. El continuum de vida, el origen de mente y materia

4. Mente y materia, el origen de los centros de sentido

5. Los centros de sentido, el origen del contacto

6. El contacto, el origen de la impresión

7. La impresión, el origen del deseo

8. El deseo, el origen del apego

9. El apego, el origen del devenir (existencia)

10. El devenir (existencia), el origen del nacimiento

11. El nacimiento, el origen de vejez, enfermedad, muerte, ansiedad, agonía, dolores, etc. (que son todo sufrimiento)

Esta cadena de originación se llama la Ley del Origen Dependiente, y la causa raíz de todo esto es por lo tanto avijjā, ignorancia—es decir, ignorancia de la Verdad.

Es verdad que, superficialmente, el deseo es el origen del sufrimiento. Esto es tan simple. Cuando quieren algo, el deseo se despierta. Tienen que trabajar por ello, o sufren por ello. Pero esto no es suficiente. El Buda dijo, "Los cinco agregados, que no son nada más que mente y materia, también son sufrimiento." La Verdad del sufrimiento en el budismo está completa solo cuando uno se da cuenta viendo mente y materia como realmente son (tanto dentro como fuera) y no como parecen ser.

La Verdad del Sufrimiento es por lo tanto algo que debe ser experimentado antes de que pueda ser entendido. Por ejemplo, todos sabemos de la ciencia que todo lo que existe no es nada más que vibración causada por el movimiento giratorio de números infinitos de partículas subatómicas, pero ¿cuántos de nosotros pueden persuadirse a sí mismos de creer que nuestros propios cuerpos están sujetos a la misma Ley? ¿Por qué no entonces tratar de sentir las cosas como realmente son en la medida en que se relacionan con ustedes mismos? Uno debe estar por encima de condiciones físicas para este propósito. Uno debe desarrollar energía mental lo suficientemente poderosa para ver las cosas en su estado verdadero. Con poder mental desarrollado, uno puede ver completamente; uno puede ver más de lo que uno puede ver con la ayuda de los últimos instrumentos científicos. Si eso es así, ¿por qué no debería uno ver qué exactamente está pasando en el propio ser de uno—los átomos, los electrones y qué no, todos cambiando rápido y sin embargo nunca terminando. Es, por supuesto, de ninguna manera fácil.

Aquí está un extracto de un diario de uno de mis discípulos que les dará una idea de qué es el Sufrimiento Interior:

21/8/51. Tan pronto como comencé a meditar sentí como si alguien estuviera perforando un hoyo a través de mi cabeza, y sentí la sensación de hormigas gateando por toda mi cabeza. Quería rascarme, pero mi Guru me prohibió hacerlo. Dentro de una hora vi el radio chispeante de luz azul teñida con color violeta entrando dentro de mi cuerpo gradualmente. Cuando me acosté en mi cuarto continuamente por tres horas me volví casi insensible, y sentí un shock terrible en mi cuerpo. Estaba a punto de asustarme pero mi Guru me alentó a proceder. Sentí todo mi cuerpo calentarse, y también sentí la inducción de la aguja electrónica en cada parte de mi cuerpo.

22/8/51. Hoy también me acosté meditando por cerca de tres horas. Tuve la sensación de que todo mi cuerpo estaba en llamas, y también vi chispas de rayos azules y violetas de luz moviéndose de arriba a abajo sin objetivo. Entonces mi Guru me dijo que el cambio en el cuerpo es anicca (impermanencia), y el dolor y sufrimiento que lo sigue es dukkha, y que uno debe llegar a un estado más allá de dukkha o sufrimiento.

23/8/51. Mi Guru me pidió concentrarme en mi pecho sin la radiación de luz y añadió que estamos alcanzando la etapa de filosofía de nuestro cuerpo. Hice en consecuencia y llegué a la conclusión de que nuestro cuerpo está lleno de sufrimientos.

En realidad, este sufrimiento interior es una secuela al sentido agudo de sentimiento de la vibración, radiación y fricción de las unidades atómicas experimentado a través de un proceso de meditación introspectiva llamado vipassanā con la ayuda de la lente poderosa de samādhi. No conocer esta verdad es en verdad ignorancia. Conocer esta verdad en su realidad última significa destrucción de la causa raíz del sufrimiento, es decir, ignorancia con todos los eslabones en la cadena de causación terminando con lo que llamamos "vida" con sus características de vejez, enfermedad, ansiedad, agonía, dolores, etc.

Tanto para la Ley del Origen Dependiente y la causa raíz del sufrimiento.

La Ley de Causa y Efecto

Volvamos ahora nuestra atención a la Ley Causal de Relaciones como expuesta por el Buda en la Ley de Paṭṭhāna en el Abhidhamma Piṭaka. Esta es la Ley en el curso del estudio analítico de la cual rayos de seis colores emergieron de la persona del Buda durante su meditación sin parar por cuarenta y nueve días poco después del logro de la Budeidad. Tenemos cinco volúmenes de cerca de 500 páginas cada uno de texto Pāḷi sobre este tema muy delicado. Solo daré aquí una idea de la Ley.

Hay veinticuatro tipos de relaciones sobre las cuales los principios fundamentales de causa y efecto en el budismo están basados. Son:

1. Condición (Hetu)

2. Objeto (Ārammaṇa)

3. Dominancia (Adhipati)

4. Contigüidad (Anantara)

5. Contigüidad Inmediata (Samanantara)

6. Coexistencia (Sahajāta)

7. Reciprocidad (Annamanna)

8. Dependencia (Nissaya)

9. Condición Suficiente (Upanissaya)

10. Antecedencia (Purejāta)

11. Consecuencia (Pacchājāta)

12. Sucesión (Āsevana)

13. Acción (Kamma)

14. Efecto (Vipāka)

15. Soporte (Āhāra)

16. Control (Indriya)

17. Éxtasis (Jhāna)

18. Medios (Magga)

19. Asociación (Sampayutta)

20. Disociación (Vippayutta)

21. Presencia (Atthi)

22. Ausencia (Natthi)

23. Suspensión (Vigata)

24. Continuación (Avigata)

Les explicaré ahora sobre la correlación de hetu (condición) y kamma (acción) y el efecto producido por sus causas, como los entiendo.

Hetu es la condición de la mente en un momento consciente de cada kamma (acción) ya sea física, vocal o mental. Cada kamma por lo tanto produce una condición de mente que es ya sea moral, inmoral o neutral. Esto es lo que en el budismo llamamos kusala-dhamma, akusala-dhamma, y abyākata-dhamma. Estos Dhammas son meras fuerzas—es decir, fuerzas mentales—que colectivamente crean el universo de fuerzas mentales como explicado en mi primera conferencia.

Tipos de Fuerzas Mentales

Fuerzas Morales (kusala): Fuerzas positivas generadas de kammas (acciones, palabras, y pensamientos) motivadas por tales buenas obras como dar limosnas, trabajo de bienestar, devoción, purificación de mente, etc.

Fuerzas Inmorales (akusala): Fuerzas negativas generadas de kammas motivadas por deseo, codicia, lujuria, ira, odio, insatisfacción, ilusión, etc.

Fuerzas Neutrales (abyākata): Ni morales ni inmorales. Por ejemplo, un Arahat que se ha librado de todos los rastros de ignorancia (avijjā). En el caso de un Arahat, el contacto (phassa) de objetos de sentido con los centros de sentido no produce reacción a impresiones de sentido (vedanā) en absoluto, como ninguna impresión es posible en agua fluyente que está siempre cambiando.

Para él, todo el marco del cuerpo es pero una masa siempre cambiante, y cualquier impresión sobre ella automáticamente se rompe con la masa.

Planos de Existencia

Ajustemos ahora las fuerzas morales e inmorales generadas por acciones condicionadas con los planos de existencia. Para este propósito, clasificaré los planos de existencia aproximadamente como sigue:

1. Planos Arūpa- y Rūpa-Brahmā

• Más allá del rango de sensualidad.

• Amor supremo, compasión, gozo, y ecuanimidad generan fuerzas mentales trascendentalmente puras, brillantes, y extremadamente placenteras, frescas, y ligeras.

• La materia es superfina, radiante, y los cuerpos de los brahmās están identificados con radiación o luz.

2. Los Planos Sensuales

Compuestos de:

• Los Planos de Seres Celestiales

• El Mundo Humano

• Los Planos de las Formas Inferiores de Existencia

Los Planos de Seres Celestiales

• Buenas obras o meritorias, palabras o pensamientos con una mancha de deseo por bienestar futuro crean fuerzas mentales morales que son puras, luminosas, placenteras, y ligeras.

• Los seres celestiales tienen cuerpos astrales variando en finura, luminosidad, y color.

• Viven en felicidad celestial hasta que sus fuerzas mentales morales son consumidas, luego revierten a planos inferiores.

Los Planos de las Formas Inferiores de Existencia

• Acciones, palabras, y pensamientos maliciosos, malvados, demeritorios crean fuerzas mentales impuras, oscuras, ardientes, pesadas, y duras.

• Las fuerzas más impuras encuentran su lugar en el infierno, el más bajo de los cuatro planos de existencia.

• La materia es dura, cruda, desagradable, y caliente.

• El sufrimiento predomina.

El Mundo Humano

• Una casa a medio camino entre el cielo y el infierno.

• Experiencia de placer y dolor mezclado, determinada por kamma pasado.

• Desarrollando actitud mental, uno puede atraer fuerzas mentales de planos superiores o descender a los inferiores.

• La vida aquí es inestable; todos están sujetos a la Ley del Kamma.

Es la condición de las fuerzas mentales malvadas sumergidas en la Tierra justo bajo nuestros pies lo que da lugar a la Ley de Gravitación. Mientras el hombre tenga impurezas inherentes en él que, prima facie, existen, está sujeto a esta atracción gravitacional...

En el momento de la muerte, la siguiente existencia está determinada por la actitud mental en ese momento:

• Si sintonizada con planos inferiores, el renacimiento ocurre allí.

• Si asociada con el mundo humano, el renacimiento puede ser humano.

• Si asociada con buenas obras, el renacimiento es en el mundo celestial.

• Si la mente es pura y tranquila, el renacimiento es en el mundo brahmā.

Así es como kamma juega su papel en el budismo, con precisión matemática.

La Importancia de la Práctica

Estas son las enseñanzas esenciales del Buda. La manera en que estas enseñanzas afectarán al individuo depende de cómo uno lo tome. Hay:

• Budistas en Fe

• Budistas en Práctica

• Budistas por Nacimiento

Solo los Budistas en práctica actual pueden asegurar el cambio en actitud mental y perspectiva. Observar los cinco preceptos hace a uno un seguidor de las enseñanzas del Buda.

Lo que es más esencial es la generación de fuerzas mentales puras y buenas para combatir las fuerzas mentales malvadas que dominan a la humanidad. Esto de ninguna manera es fácil. Uno no puede elevarse a un nivel de actitud mental pura sin la ayuda de un Maestro.

La ciencia moderna nos ha dado la bomba atómica—el producto más maravilloso y, al mismo tiempo, el más temible de la inteligencia del hombre. ¿Está el hombre usando su inteligencia de la manera correcta? En lugar de usar inteligencia solo para la conquista de energía atómica en materia exterior, ¿por qué no usarla también para la conquista de energía atómica interior? Esto nos dará la Paz Interior y nos permitirá compartirla con todos los otros.

Imaginar que "bien" puede ser hecho por medio de un "mal" es una ilusión, una pesadilla. El caso en cuestión es el de Corea. Por toda la pérdida de vidas en ambos lados, ahora sobre un millón, ¿estamos más cerca o más lejos de la paz?

Un cambio de la actitud mental de la humanidad solo a través de la religión es la solución. Lo que es necesario en el momento es dominio sobre la mente y no solo dominio sobre la materia.

Loka-dhātu vs. Dhamma-dhātu

En el budismo, diferenciamos loka-dhātu de dhamma-dhātu:

Loka-dhātu: Materia (con sus elementos naturales) dentro del rango del plano físico.

Dhamma-dhātu: Mente, propiedades mentales, y aspectos de los elementos naturales no en el físico sino en el plano mental.

La ciencia moderna trata con loka-dhātu. Es solo una base para dhamma-dhātu en el plano mental. Un paso más y llegamos al plano mental; no con el conocimiento de la ciencia moderna sino con el conocimiento del Buddha-Dhamma en práctica.

Al menos el Sr. H.A. Overstreet, autor de The Mature Mind (Nueva York: W.W. Norton) es optimista sobre lo que está en reserva para mentes maduras. Él dijo:

"El conocimiento característico de nuestro siglo es psicológico... Hoy, al menos, el reloj de tiempo de la ciencia marca la hora de la psicología, y una nueva iluminación comienza..."

Puedo decir que es el Buddha-Dhamma el que debería ser estudiado por todos y cada uno para una nueva visión de las realidades de la naturaleza humana. En el budismo tenemos la cura para todas las enfermedades mentales que afectan a la humanidad.

La Raíz de la Insatisfacción

Hoy en día, hay insatisfacción casi en todas partes. La insatisfacción crea mal sentimiento. El mal sentimiento crea odio. El odio crea enemistad. La enemistad crea guerra. La guerra crea enemigos. Los enemigos crean guerra. La guerra crea enemigos, y así sucesivamente. Ahora se está convirtiendo en un círculo vicioso. ¿Por qué? Ciertamente porque hay falta de control apropiado sobre la mente.

¿Qué es el hombre? El hombre es después de todo fuerzas mentales personificadas. ¿Qué es la materia? La materia no es nada más que fuerzas mentales materializadas, un resultado de la reacción de fuerzas morales (positivas) e inmorales (negativas). El Buda dijo: Cittena niyyati loko, "El mundo está hecho de mente."

La mente, por lo tanto, predomina sobre todo. Estudiemos entonces la mente y sus características peculiares y resolvamos el problema que ahora enfrenta el mundo.

Hay un gran campo para investigación práctica en el budismo. Los budistas en Birmania siempre darán la bienvenida a quien esté ansioso de tener el beneficio de su experiencia.

Damas y caballeros, he hecho un intento de darles lo mejor de lo que sé sobre el budismo. Me complacerá dar a cualquier persona interesada tal explicación adicional sobre cualquier punto que desee discutir. Estoy agradecido a ustedes por su amable asistencia y el interés tomado en mis conferencias. Puedo otra vez agradecer al clero de la iglesia por el permiso tan amablemente dado para esta serie de conferencias en sus instalaciones.

Paz a todos los seres.

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Los Valores Reales de la Verdadera Meditación Budista

I. Los Fundamentos de un Budista

Un budista es una persona que toma refugio en el Buda, el Dhamma, y el Saṅgha.

Categorías de Budistas

Bhaya: Un budista por peligro

Lābha: Un budista por la necesidad de gratificación

Kula: Un budista por nacimiento

Saddhā: Un budista por fe

Clasificación Adicional

Los budistas pueden ser divididos además en dos clases:

1. Aquellos que intentan hacer una oferta por liberación en esta misma vida

2. Aquellos que solo están acumulando virtudes (pāramī) con vista a convertirse en:

   • un Buda

   • un Pacceka Buda (es decir, un Buda que no enseña)

   • uno de los Agga-sāvakas (discípulos principales)

   • uno de los 80 Mahā-sāvakas (discípulos dirigentes)

   • un Arahat

Tiempo Requerido para Acumulación de Virtudes

Budas Enseñantes:

• Viriyādhika Buda (esfuerzo como factor predominante): 16 Ciclos Mundiales incalculables (asaṅkheyya) más 100,000 Ciclos Mundiales (kappa)

• Saddhādhika Buda (fe como factor predominante): 8 Ciclos Mundiales incalculables más 100,000 Ciclos Mundiales

• Paññādhika Buda (sabiduría como factor predominante): 4 Ciclos Mundiales incalculables más 100,000 Ciclos Mundiales

• Pacceka Buda: 2 Ciclos Mundiales incalculables más 100,000 Ciclos Mundiales

• Agga-sāvaka: 1 Ciclo Mundial incalculable más 100,000 Ciclos Mundiales

• Mahā-sāvaka: 100,000 Ciclos Mundiales

• Arahat: 100 a 1,000 Ciclos Mundiales aproximadamente

Una vez que una persona se convierte en budista, adquiere la semilla del Buddha-Dhamma, que debe desarrollar según su capacidad. Se espera que todo budista camine por el Noble Sendero Óctuple para lograr la meta de Nibbāna en su capacidad como Buda, Pacceka Buda, o Agga-sāvaka, etc., como pueda elegir. Debe trabajar para la consumación de su meta él mismo.Tipos de Individuos que Buscan Liberación

Entre aquellos que intentan hacer una oferta por liberación en la misma vida, hay cuatro tipos de individuos:

• Ugghaṭitaññū (de comprensión rápida)

• Vipancitaññū (comprensión en detalle)

• Neyya (necesitando ser dirigido)

• Padaparama (uno cuyo logro más alto es el texto)

Un ugghaṭitaññū es un individuo que encuentra un Buda en persona y es capaz de lograr el Sendero Noble y la Verdad Noble (Dhamma) a través del mero escuchar de un discurso corto.

Un vipancitaññū es un individuo que puede lograr los Senderos y los estados de Fructificación solo cuando un discurso le es expuesto con considerable extensión.

Un neyya es un individuo que no tiene la capacidad de lograr los Senderos y los estados de Fructificación a través del escuchar ya sea un discurso corto o largo pero que debe hacer un estudio de las enseñanzas y practicar las disposiciones contenidas en ellas por días, meses, o años para que pueda lograr los Senderos y los estados de Fructificación.

En respuesta a una pregunta hecha por Bodhirājakumāra, el Buda dijo, "No puedo decir qué exactamente debería ser el tiempo para la realización completa de la Verdad. Incluso asumiendo que renuncias al mundo y te unes a la Orden de mi Saṅgha, podría tomarte siete años o seis años o cinco años o dos años o un año según sea el caso. No, puede ser seis meses o tres meses o dos meses o un mes. Por otro lado, no descarto la posibilidad de lograr la Condición de Arahat en quince días o siete días o en un día o incluso en una fracción de un día. Depende de tantos factores."

Un padaparama es un individuo que, aunque encuentra un Buddha-Sāsana, y pone adelante el esfuerzo máximo posible tanto en el estudio como en la práctica del Dhamma, no puede lograr los Senderos y los estados de Fructificación dentro de esta vida. Todo lo que puede hacer es acumular hábitos y potencial. Tal persona no puede obtener liberación del saṃsāra (renacimiento continuo) dentro de su vida. Si muere mientras practica samatha (calma) para samādhi (concentración) o vipassanā (visión clara) para paññā (sabiduría), y asegura renacimiento ya sea como ser humano o Deva en su siguiente existencia, puede lograr los Senderos y estados de Fructificación en esa existencia dentro del presente Buddha-Sāsana que va a durar cinco mil años desde la fecha del fallecimiento del Buda en Mahā-parinibbāna.

Por lo tanto se debe asumir que solo aquellos bastante maduros en la acumulación de virtudes (pāramī), como aquellos de los cuatro tipos de individuos referidos arriba, estarán inclinados a hacer esa oferta por liberación y tomar en serio cursos de Meditación Budista. Como corolario, no tenemos duda de que quien esté determinado a seguir estricta y diligentemente el Noble Sendero Óctuple a través de un curso en Meditación Budista bajo la guía de un Maestro calificado, es un individuo ya sea del tipo neyya o padaparama.

II. La Esencia del Buddha-Dhamma

El Buddha-Dhamma es sutil, profundo, y difícil de entender. Es siguiendo estricta y diligentemente el Noble Sendero Óctuple que uno puede:

• Llegar a la realización de la verdad del sufrimiento o mal,

• Aniquilar la causa del sufrimiento, y entonces

• Llegar al fin de ello.

Solo el santo consumado, solo el Arahat, puede entender completamente la verdad del sufrimiento o mal. Como la verdad del sufrimiento es realizada, las causas del sufrimiento se vuelven automáticamente destruidas, y así, uno eventualmente llega al fin del sufrimiento o mal. Lo que es más importante en el entendimiento del Buddha-Dhamma es la realización de la verdad del sufrimiento o mal a través de un proceso de meditación de acuerdo con los tres pasos de sīla, samādhi, y paññā del Noble Sendero Óctuple.

Como el Buda lo puso, "Es difícil disparar desde la distancia flecha tras flecha a través de un ojo de cerradura estrecho y no fallar una vez. Es más difícil disparar y penetrar con la punta de un cabello dividido cien veces un pedazo de cabello similarmente dividido. Es más difícil penetrar al hecho de que 'Todo esto es sufrimiento o mal.'"

Él que ha, por la práctica del Buddha-Dhamma, pasado a las cuatro corrientes de santidad y disfrutado los cuatro estados de Fructificación, puede apreciar los seis atributos del Dhamma:

1. El Dhamma no es el resultado de conjetura o especulación, sino el resultado de logros personales, y es preciso en todo respecto.

2. El Dhamma produce resultados beneficiosos aquí y ahora para aquellos que lo practican de acuerdo con las técnicas desarrolladas por el Buda.

3. El efecto del Dhamma sobre la persona que lo practica es inmediato en que tiene la cualidad de remover simultáneamente las causas del sufrimiento con el entendimiento de la verdad del sufrimiento.

4. El Dhamma puede resistir la prueba de aquellos que están ansiosos de probarlo. Pueden saber por sí mismos cuáles son los beneficios.

5. El Dhamma es parte del propio ser de uno, y por lo tanto es susceptible a investigación inmediata.

6. Los Frutos del Dhamma pueden ser completamente experimentados por los ocho tipos de Discípulos Nobles:

   • uno que ha logrado el primer Sendero Noble, llamado Sotāpatti-magga, el Sendero de Ganar-la-Corriente,

   • uno que ha logrado el primer Estado Noble de Fructificación, llamado Sotāpatti-phala, la Fructificación de Ganar-la-Corriente,

   • uno que ha logrado el segundo Sendero Noble, llamado Sakadāgāmi-magga, el Sendero de Retornar-Una-Vez,

   • uno que ha logrado el segundo Estado Noble de Fructificación, llamado Sakadāgāmi-phala, la Fructificación de Retornar-Una-Vez,

   • uno que ha logrado el tercer Sendero Noble, llamado Anāgāmi-magga, el Sendero de No-retornar,

   • uno que ha logrado el tercer Estado Noble de Fructificación, llamado Anāgāmi-phala, la Fructificación de No-retornar,

   • uno que ha logrado el cuarto Sendero Noble, llamado Arahatta-magga, el Sendero de Emancipación Final,

   • uno que ha logrado el cuarto Estado Noble de Fructificación, llamado Arahatta-phala, la Fructificación de Emancipación Final.

III. En el Sendero (Entrenamiento en el Centro)

Quien desee someterse a un curso de entrenamiento en Meditación Budista debe ir por el Noble Sendero Óctuple. Este Noble Sendero Óctuple fue establecido por el Buda en su primer sermón a los cinco ascetas (Pañca-vaggiyā) como el medio para el fin, y todo lo que el estudiante tiene que hacer es seguir estricta y diligentemente los tres pasos de sīla, samādhi, y paññā, que forman la esencia del Noble Sendero Óctuple.

Sīla (Los Preceptos)

• Palabra Correcta

• Acción Correcta

• Modo de Vida Correcto

Samādhi (Tranquilidad de Mente)

• Esfuerzo Correcto

• Atención Correcta

• Concentración Correcta

Paññā (Sabiduría, Visión Clara)

• Aspiración Correcta

• Entendimiento Correcto

Sīla

Para el primer paso, sīla, el estudiante tendrá que mantener un estándar mínimo de moralidad por medio de una promesa de abstenerse de matar seres sintientes, robar propiedad de otros, cometer mala conducta sexual, decir mentiras, y tomar bebidas intoxicantes. Esta promesa no es, creo, detrimental a ninguna fe religiosa. Como cuestión de hecho, hemos notado buenas cualidades morales en los extranjeros que han venido al centro para el curso de meditación y una promesa de este tipo no fue de momento para ellos.

Samādhi

Este es el segundo paso, el desarrollo del poder de concentración al grado de concentración mental. Es una manera de entrenar la mente para volverse tranquila, pura, y fuerte, y por lo tanto forma la esencia de la vida religiosa, ya sea uno budista, judío, cristiano, hindú, musulmán, o sikh. Es, de hecho, el denominador común más grande de todas las religiones. A menos que uno pueda liberar la mente de impurezas (Nīvaraṇa) y desarrollarla a un estado de pureza, difícilmente puede identificarse con Brahmā o Dios. Aunque diferentes métodos son usados por personas de diferentes religiones, la meta para el desarrollo de mente es la misma, es decir, un estado perfecto de calma física y mental.

Al estudiante en el Centro se le ayuda a desarrollar el poder de concentración a concentración alentándolo a enfocar su atención en un punto en el labio superior en la base de la nariz, sincronizando el movimiento interior y exterior de respiración con la conciencia silenciosa de respiración entrante y saliente. Ya sea que la energía de vida sea de fuerzas mentales (saṅkhāra) resultando de las propias acciones de uno, como en el budismo, o de Dios, como en el cristianismo, el símbolo de vida es el mismo. Es el ritmo, pulsación, o vibración latente en el hombre. La respiración es, de hecho, un reflejo de este símbolo de vida. En la técnica de meditación Ānāpāna (es decir, atención plena de respiración) que se sigue en el Centro, una gran ventaja es que la respiración no solo es natural, sino que también está disponible en todo momento para el propósito de anclar la atención de uno a ella, excluyendo todos los otros pensamientos. Con un esfuerzo determinado para estrechar el rango de ondas de pensamiento, primero al área alrededor de la nariz con atención plena de respiración y gradualmente, con la longitud de onda de respiración volviéndose más y más corta, a un punto en el labio superior con solo el calor de la respiración, no hay razón por la cual un buen estudiante en meditación no debería ser capaz de asegurar concentración mental en unos pocos días de entrenamiento.

Siempre hay indicadores del progreso de esta meditación cuando se dirige en la dirección correcta, por medio de símbolos que toman la forma de algo "blanco" opuesto a cualquier cosa "negra". Están en la forma de nubes o de algodón de lana, y a veces en formas de blanco como humo o telarañas o una flor o disco. Pero cuando la atención se vuelve más concentrada, aparecen como destellos o puntos de luz o como una estrella diminuta o luna o sol. Si estos indicadores aparecen en meditación (con los ojos cerrados, por supuesto), entonces debe darse por sentado que samādhi está siendo establecido. Lo que es esencial, entonces, es que el estudiante trate después de cada período corto de relajación de regresar a samādhi con el indicador de "luz" tan rápido como sea posible. Si puede hacer esto, está bastante listo para ser cambiado a meditación Vipassanā para ganar visión clara de la Verdad Última y disfrutar la Gran Paz de Nibbāna. Si es capaz de enfocar su atención en un punto en la base de la nariz con un punto diminuto permaneciendo estacionario por algún tiempo, es aún mejor, porque en ese momento alcanza upacāra-samādhi o Concentración de Vecindario.

"La mente es intrínsecamente pura," dijo el Buda. "Se vuelve contaminada sin embargo, por la absorción de impurezas [fuerzas akusala]." De la misma manera que agua salada puede ser destilada en agua pura, así también un estudiante en meditación Ānāpāna puede eventualmente hacer que su mente sea destilada de impurezas y llevada a un estado perfecto de pureza.

Paññā

Paññā significa visión clara de lo que es verdadero de la naturaleza que se realiza solo cuando uno ha logrado los Senderos Nobles (magga) y disfrutado los Frutos (phala) de los esfuerzos de uno en Meditación Budista. La meditación es inseparable del desarrollo del poder de mente hacia samādhi y el estudio íntimo de lo que es verdadero de la naturaleza hacia la realización de la Verdad.

Cuando el estudiante ha alcanzado cierto nivel de samādhi, preferiblemente upacāra-samādhi, el curso de entrenamiento es cambiado a Vipassanā o Visión Clara. Esto requiere el uso de la lente poderosa de samādhi ya desarrollada e involucra un examen de las tendencias inherentes de todo lo que existe dentro del propio ser de uno. Se le enseña a volverse sensible a los procesos en curso de su propio organismo que, en otras palabras, son reacciones subatómicas siempre teniendo lugar en todos los seres vivientes. Cuando el estudiante se absorbe en tales sensaciones, que son los productos de la naturaleza, llega a la realización, física y mentalmente, de la Verdad de que todo su ser físico es después de todo una masa cambiante. Este es el concepto fundamental de anicca en el budismo—la naturaleza del cambio que está siempre teniendo lugar en todo, ya sea animado o inanimado, que existe en este universo. El corolario es el concepto de dukkha—la naturaleza innata del sufrimiento o mal—que se identifica con la vida. Esto es verdadero debido al hecho de que toda la estructura de un ser está hecha de partículas subatómicas (kalāpas en el budismo), todas en un estado de combustión perpetua. El último concepto es el de anattā. Llamas una sustancia cualquier cosa que te parece ser una sustancia. En realidad no hay sustancia como tal. Conforme el curso de meditación progresa, el estudiante llega a la realización de que no hay sustancialidad en su llamado yo, y no hay tal cosa como el núcleo de un ser. Eventualmente rompe el ego-centralismo en sí mismo con respecto tanto a mente como a cuerpo. Entonces emerge de la meditación con una nueva perspectiva—sin ego y sin yo—vivo al hecho de que cualquier cosa que pasa en este Universo está sujeta a las leyes fundamentales de causa y efecto. Sabe con su ojo interior la naturaleza ilusoria del yo separado.

IV. Los Frutos de la Meditación

Los Frutos de la Meditación son innumerables. Están encarnados en el discurso sobre las ventajas de la vida de un samaṇa, el Sāmañña-phala Sutta. El objeto mismo de convertirse en un samaṇa o monje es seguir estricta y diligentemente el Noble Sendero Óctuple y no solo disfrutar la Fructificación (phala) de Sotāpatti y Sakadāgāmī y Anāgāmī y Arahatta, sino también desarrollar muchos tipos de facultades. Un laico que toma la meditación para ganar visión clara de la Verdad Última también tiene que trabajar de la misma manera, y si sus potenciales son buenos, también puede disfrutar una parte de esos frutos y facultades.

Solo aquellos que toman la meditación con buenas intenciones pueden estar asegurados de éxito. Con el desarrollo de la pureza y poder de la mente, respaldado por visión clara de la Verdad Última de la naturaleza, uno podría ser capaz de hacer muchas cosas en la dirección correcta para el beneficio de la humanidad.

El Buda dijo, "Oh monjes, desarrollen el poder de concentración. Él que está desarrollado en el poder de concentración ve las cosas en su perspectiva verdadera."

Esto es verdadero de una persona que está desarrollada en samādhi. Debe ser aún más así en el caso de una persona que está desarrollada no solo en samādhi sino también en paññā (sabiduría).

Es una creencia común que un hombre cuyo poder de concentración es bueno y que puede asegurar un equilibrio perfecto de mente a voluntad puede lograr mejores resultados que una persona que no está tan desarrollada. Hay, por lo tanto, definitivamente muchas ventajas que recaen a una persona que se somete a un curso exitoso de entrenamiento en meditación, ya sea él un hombre religioso, un administrador, un político, un hombre de negocios, o un estudiante.

Mi propio caso puede ser citado como ejemplo. Si tengo que decir algo aquí sobre mí mismo, es con un deseo sincero de ilustrar exactamente qué beneficios prácticos pueden recaer a una persona practicando meditación budista, y sin ningún otro motivo en absoluto. Los eventos son factuales y, por supuesto, uno no puede negar los hechos.

Tomé la meditación budista en serio en enero de 1937. Mi boceto de vida en "Who is Who" de la Guardian Magazine, diciembre de 1961, da cuenta de los deberes y responsabilidades del gobierno que he estado descargando de vez en cuando. Me retiré del servicio del gobierno el 26 de marzo de 1953, al lograr la edad de 55, pero fui re-empleado desde esa fecha hasta ahora en varias capacidades, la mayoría del tiempo ocupando dos o más puestos separados equivalentes a aquellos de Jefe de Departamento. En un momento estaba ocupando tres nombramientos separados sancionados del estatus de Jefe de Departamento por cerca de tres años, y en otra ocasión, cuatro tales puestos sancionados simultáneamente por cerca de un año.

Además, también había un buen número de asignaciones especiales ya sea como miembro de Comités Permanentes en los Departamentos del Primer Ministro y Planificación Nacional o como presidente o miembro de comités ad hoc. (Por favor vea declaración A.)

La Dra. Elizabeth K. Nottingham, en su papel "Buddhist Meditation in Burma," preguntó:

¿Puede [la meditación] no posiblemente ayudar a crear un reservorio de energía calmada y equilibrada para ser usada para la construcción de un "estado de bienestar" y como baluarte contra la corrupción en la vida pública?

A esta pregunta, en vista de la declaración A colocada ante ustedes, mi respuesta sería definitivamente Sí. Puedo decir esto con convicción porque los logros en todas las esferas de trabajo resultaron ser más sobresalientes a pesar del hecho de que cada uno de los puestos (Director de Auditoría Comercial, Presidente de la Junta Estatal de Mercadeo Agrícola, y Principal del Instituto Gubernamental para Cuentas y Auditoría) es un desafío para cualquier oficial senior del gobierno.

Fui nombrado Director de Auditoría Comercial, es decir, fui Jefe de la Dirección de Auditoría Comercial, comenzando el 11 de junio de 1956, con la responsabilidad de reorganizar la Dirección, que fue formada el 4 de octubre de 1955, con un personal de solo cincuenta hombres, incluyendo solo tres contadores calificados. El problema era reorganizar la Dirección y elevar el estándar de su eficiencia para lidiar con el trabajo de auditar las transacciones de las Juntas y Corporaciones en desarrollo de Birmania, los recibos y pagos anuales de los cuales eran aproximadamente quince y dieciocho mil millones de kyats respectivamente en 1955 y 1956.

Siguiente, fui nombrado como Presidente de la Junta Estatal de Mercadeo Agrícola el 21 de junio de 1956 (solo diez días después del nombramiento como Director de Auditoría Comercial) para tomar cargo de los asuntos de la Junta, que se encontraron deteriorándose; las cuentas estando en atrasos por cinco años, el stock excedente al final del año precedente era 1.7 millones de toneladas, y el precio de mercado del arroz (S.M.S.) habiendo caído de 5/860 por tonelada en 1953 a 5/834 por tonelada en 1956. También había el problema de desunión entre los oficiales y miembros de rango subordinado.

En 1958, actuando sobre la recomendación de la Comisión de Investigación de la Junta (encabezada por el Primer Ministro) de la cual fui miembro, el establecimiento de un Instituto Gubernamental para Cuentas y Auditoría fue traído. Birmania estaba extremadamente escasa de contadores y empleados de cuentas. El resultado fue que, con la excepción de dos organizaciones de origen pre-guerra, las cuentas de las Juntas y Corporaciones estaban muy en atrasos (por dos a cuatro años), y además muchas irregularidades salieron a la luz. Fui en consecuencia encargado, además de mis propios deberes existentes, con la responsabilidad de establecer un Instituto Estatal de Cuentas y Auditoría Gubernamental que iba a dar entrenamiento a los oficiales y personal de todas las Juntas y Corporaciones en Birmania. Asumí cargo del puesto de Principal del Instituto Gubernamental para Cuentas y Auditoría el 1/4/58, para hacer trabajo de pala, y el Instituto mismo fue formalmente abierto por el Primer Ministro el 11 de julio de 1958.

Los resultados de estas empresas seguramente ilustrarán qué "reservorio de calma y energía" uno puede crear con meditación budista para ser usado para la construcción de un "estado de bienestar".

V. Relaciones Humanas

La actitud hacia la vida de un budista que hace una oferta por liberación durante esta vida difiere de la de uno que está en el proceso de acumular virtudes para consumar su voto de convertirse en un Buda. Por ejemplo, Rājagaha y Sāvatthi eran los asientos principales del Buda durante su vida. Rājagaha era la capital del reino del Rey Bimbisāra, quien había hecho una oferta por liberación durante esa misma vida y quien logró el primer Sendero Noble y se convirtió en un ariya (Noble). Era muy devoto al Señor Buda y había construido un monasterio estupendo, conocido como el Monasterio Veḷuvana, para el Buda y sus discípulos. Acordó perdón a todos los ciudadanos que habían cometido crímenes si se unían a la orden del Saṅgha del Buda. Era conocido como Rey Abhaya, el Rey Inofensivo. No dañaría a nadie él mismo y evitaría alentar a otros a dañar a nadie. Su poder en administración era su amor por la humanidad.

Por otro lado, Sāvatthi era la capital de Kosala donde Pasenadi era rey. Él también era muy devoto al Buda. De hecho, el Buda se quedó en Sāvatthi más tiempo que en otros lugares. Este rey estaba en el proceso de acumular virtudes para convertirse en un Buda, y aunque trataría por todos los medios posibles de evitar hacer daño a otros, cuando la ocasión lo demandaba, estaba preparado para sufrir él mismo las consecuencias de salvar a aquellos que dependían de él. Una vez se detuvo en el monasterio del Buda en su camino de regreso al palacio después de su conquista del enemigo en una batalla que tuvo lugar en la frontera de su reino. Dirigió el ejército para luchar contra el enemigo para salvar su país y su gente de los invasores, faltando lo cual, sus compatriotas habrían sufrido maltrato y tortura. Cuando mencionó al Buda su conquista del enemigo, el Buda sonrió y le dijo, "Has hecho más enemigos de los que tenías antes del incidente." Por lo tanto puede entenderse que aquellos que están en el proceso de acumular virtudes no pueden, a veces, evitar cometer una ofensa que los llevaría a los planos sub-humanos de existencia, y en consecuencia están preparados para sufrir ellos mismos por la ofensa por el bien de la humanidad.

En cuanto a cómo la bondad amorosa reforzada con el poder de la Verdad puede hacer algo tangible en el dominio de las relaciones humanas, permítanme citar algunas de mis propias experiencias.

Fui requerido por el Primer Ministro para investigar las muchas irregularidades sospechadas en la Junta Estatal de Mercadeo Agrícola, y en consecuencia fui nombrado el 15 de agosto de 1955, para ser Presidente del Comité Especial de Investigación S.A.M.B. Los reportes hechos por mí al gobierno llevaron a investigaciones adicionales por la Oficina de Investigaciones Especiales, y sus investigaciones llevaron al arresto de cuatro Oficiales de la Junta, incluyendo el Gerente General, durante el tiempo de la conferencia anual de los Oficiales de la Junta. Esto fue tan resentido por los oficiales en conferencia que sometieron sus renuncias en masa de sus nombramientos bajo la Junta. Esta acción por los oficiales creó un impasse y la situación se agravó cuando la Unión de Empleados de la Junta dio apoyo a su causa a través de su conferencia anual de toda Birmania siendo sostenida en Pegu. El gobierno decidió aceptar sus renuncias, y esta decisión trastornó a la mayoría de los oficiales, que a medias habían tomado ese curso de acción. Eventualmente, después de algunas negociaciones por terceras partes, retiraron sus renuncias y se entregaron al gobierno por una penalidad simbólica.

Fue en esta atmósfera que tuve que unirme a la Junta Estatal de Mercadeo Agrícola como su Presidente, antes de que pudiera olvidar sus eslóganes denunciando el Comité Especial de Investigación y la Oficina de Investigaciones Especiales. No tenía rencor, sin embargo, contra nadie, porque había trabajado por los mejores intereses del país y estaba seguro de que podía prevalecer sobre ellos con mi punto de vista de que mi aceptación de la oferta del puesto de Presidente de la Junta era para salvar la situación de la Junta y el país en esa coyuntura crítica, y trabajar por la eficiencia y bienestar de los empleados, así como las otras personas conectadas con el negocio de la Junta. De hecho, después de unas pocas reuniones con los representantes de estos cuerpos, debo decir que realmente había cambiado la marea. Los oficiales y el personal fueron reunidos y hubo coordinación entre la Junta y los molineros y otros comerciantes. Nuevos planes fueron trazados y técnicas mejoradas introducidas. Los resultados fueron mejores de lo que cualquiera podría haber osado imaginar. Estos resultados ya han sido mencionados en la sección "Los Frutos de la Meditación." Como resultado de su cooperación de todo corazón y esfuerzo incesante que contribuyó al éxito de la empresa que había recomendado muy fuertemente, el gobierno muy amablemente otorgó el título de "Wunna Kyaw Htin" a los dos oficiales de la Junta, uno de los cuales era el Gerente General Adjunto (administración) y el otro era el Presidente de la Unión de Empleados de la Junta Estatal de Mercadeo Agrícola. Las Uniones de Empleados normalmente van en contra del gobierno, y presumo que tal caso de otorgar un título al Presidente de una Unión de Empleados debe ser raro.

Para la Dirección de Auditoría Comercial, el caso no es para nada difícil. Hay una Sociedad Budista, muchos de cuyos miembros son mis discípulos en meditación, y también hay un Club Social, donde hay un sentimiento fraternal entre todos los oficiales y personal de la Dirección. Funciones religiosas se sostienen anualmente donde todos y cada uno unen manos para el objetivo común, y dos veces al año rinden homenaje al Director, tanto como Maestro como como Jefe de la Organización. El Club Social arregla viajes anuales en una lancha fletada u otros medios de transporte a estaciones exteriores para relajación donde miembros de las familias de empleados también se unen a ellos, y una atmósfera placentera es creada para todos. Todo esto ayuda a promover entendimiento y allana el camino para eficiencia en la Dirección.

Para el Instituto de Cuentas y Auditoría, donde maestros con paciencia extraordinaria y buena voluntad son requeridos aparte de sus calificaciones y experiencia de enseñanza, el Vice-Principal y los conferencistas son mayormente aquellos que han tomado cursos de meditación en el Centro. Para todos los tipos de estudiantes las buenas intenciones de los maestros prevalecen sobre ellos y la respuesta de los estudiantes en todas las clases ha sido consistentemente excelente. Desde la fecha del inicio del Instituto, no ha habido una sola queja de los estudiantes. Por otro lado, al cierre de cada curso de estudio hay fiestas sostenidas por los estudiantes en honor del Principal y los maestros, donde invariablemente expresan su gratitud por la amabilidad mostrada a ellos y los dolores tomados para ayudarlos a entender sus lecciones completamente.

No tengo duda, por lo tanto, de que la meditación juega un papel muy importante en el desarrollo de la mente para permitir a uno tener lo mejor en relaciones humanas.

VI. Subproductos

En la sección "Los Frutos de la Meditación," he explicado cuáles pueden ser las ventajas de la meditación. Me referiría particularmente a las ventajas de la meditación como mencionadas en el Sāmañña-phala Sutta (el discurso sobre las Ventajas de la Vida de un Samaṇa) y los registros de apreciación por extranjeros en la "Introducción al Centro Internacional de Meditación." Lo que voy a declarar aquí concierne a los subproductos muy menores de la meditación relacionados con males físicos y mentales. Esta no es la edad para mostrar milagros, como elevarse en el aire y caminar sobre la superficie del agua, lo cual no sería de beneficio directo para la gente en general. Pero si los males físicos y mentales de los hombres pudieran ser removidos a través de la meditación, debería ser algo en lo que reflexionar.

Según la manera budista de pensar, cada acción, ya sea por obra, palabra, o pensamiento, produce o deja atrás una fuerza de acción (Saṅkhāra) que va a la cuenta de crédito o débito del individuo según su objetivo bueno o malo. Este algo invisible, que llamamos Saṅkhāra o fuerzas de acción, es el producto de la mente, con la cual cada acción está relacionada. No tiene elemento de extensión [es decir, no está confinado por el espacio]. Todo el universo está permeado con las fuerzas de acción de todos los seres vivientes. La teoría causal de la vida tiene su origen, creemos, en estas fuerzas—cada individuo absorbiendo continuamente las fuerzas de sus propias acciones y al mismo tiempo liberando nuevas fuerzas de acciones por obras, palabras, y pensamientos creando, por así decirlo, un ciclo interminable de vida con pulsación, ritmo, y vibración como su símbolo.

Tomemos las fuerzas de buenas acciones como positivas y las fuerzas de malas acciones como negativas. Entonces obtenemos lo que podemos llamar las reacciones positivas y negativas que siempre están teniendo lugar en todas partes en el universo. Están teniendo lugar en todos los objetos animados e inanimados—en mi cuerpo, en su cuerpo, y en los cuerpos de todos los seres vivientes. Cuando uno puede entender estos conceptos a través de un curso apropiado de meditación, uno conoce la naturaleza como verdaderamente es. Con la conciencia de la Verdad de Anicca y/o Dukkha y/o Anattā, uno desarrolla en sí mismo lo que podemos llamar la iluminación chispeante de Nibbāna Dhātu, un poder que disipa todas las impurezas o venenos, los productos de malas acciones que son la fuente de los males físicos y mentales de uno. Como combustible es quemado al encenderse, las fuerzas negativas (impurezas o venenos) dentro son eliminadas por el Nibbāna Dhātu que uno genera con la conciencia verdadera de Anicca en el curso de la meditación. Este proceso de eliminación debería continuar hasta tal tiempo como tanto mente como cuerpo estén completamente limpios de tales impurezas o venenos.

Entre aquellos que han tomado cursos de meditación en el Centro, había algunos que estaban sufriendo de quejas como hipertensión, T.B., migraña, trombosis, etc. Se aliviaron de estas incluso en el curso inicial de diez días. Si mantienen la conciencia de Anicca y toman cursos más largos de meditación en este Centro, hay toda probabilidad de que las enfermedades sean erradicadas en el curso del tiempo. Ya que cualquier cosa que es la causa raíz de los males físicos y mentales propios de uno es Samudaya (el origen del sufrimiento), y ya que este Samudaya puede ser removido por el Nibbāna Dhātu que uno genera en verdadera Meditación Budista, no hacemos distinción entre esta o esa enfermedad. Un aspecto de la meditación es Samudaya Pahātabba, que literalmente significa, "para la remoción de las causas del sufrimiento."

Una nota de precaución es necesaria aquí. Cuando uno desarrolla Nibbāna Dhātu, el impacto de este Nibbāna Dhātu sobre las impurezas y venenos dentro del sistema propio de uno creará una especie de trastorno que debe ser soportado. Este trastorno tiende a aumentar la sensibilidad a la radiación, fricción, y vibración de las unidades subatómicas dentro. Esto crecerá en intensidad, tanto así que uno podría sentir como si el cuerpo de uno fuera solo electricidad y una masa de sufrimiento. En el caso de aquellos que tienen enfermedades, como aquellas mencionadas arriba, el impacto será aún más fuerte y, a veces, casi explosivo. Sin embargo, soportándolo, uno se vuelve vivo al hecho de que un cambio está teniendo lugar dentro de uno mismo para mejor, y que las impurezas están gradualmente disminuyendo, y que uno está lenta pero seguramente librándose de la enfermedad.

La humanidad hoy está enfrentando el peligro de venenos radioactivos. Si tales venenos absorbidos por un hombre exceden la concentración máxima permisible (m.p.c.), entra en la zona de peligro.

Tengo una creencia firme de que el Nibbāna Dhātu que una persona en verdadera Meditación Budista desarrolla es Poder que será lo suficientemente fuerte para erradicar los venenos radioactivos, si los hay, en él.

Dhammapada, Verso 203

Jighacchā paramā rogā,
saṅkhāra paramā dukhā,
etaṃ ñatvā yathā-bhūtaṃ,
nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ.

El hambre es la enfermedad más grande. La existencia condicionada es el sufrimiento más grande.
Experimentando esto como verdaderamente es (resulta en) Nibbāna, la felicidad más grande.

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Los Fundamentos del Buddha-Dhamma en la Práctica

Anicca, dukkha y anattā son los tres elementos esenciales en las enseñanzas del Buda.

Si conoces anicca (impermanencia) verdaderamente, conoces dukkha (insatisfactoriedad) también como secuela y anattā (no-yo) como la verdad última. Toma tiempo entender los tres juntos. Anicca es, por supuesto, el factor esencial que primero debe ser experimentado y entendido por la práctica. Una mera lectura de libros sobre budismo o conocimiento de libros del Buddha-Dhamma no será suficiente para el entendimiento del anicca verdadero porque el aspecto experiencial estará ausente. Es solo a través de la experiencia y entendimiento de la naturaleza de anicca como un proceso siempre cambiante dentro de tu mismo ser que puedes entender anicca de la manera que el Buda quisiera que lo entiendas. Este entendimiento de anicca puede ser desarrollado, como en los días del Buda, por personas que no tienen conocimiento de libros en absoluto del budismo.

Para entender anicca, uno debe seguir estricta y diligentemente el Sendero Noble Óctuple que se divide en los tres pasos de sīla, samādhi, y paññā.

Sīla o vida virtuosa es la base para samādhi, es decir, control de la mente a concentración. Es solo cuando samādhi es bueno que uno puede desarrollar paññā (sabiduría). Así, sīla y samādhi son los prerequisitos para paññā. Por paññā se entiende el entendimiento de anicca, dukkha y anattā a través de la práctica de Vipassanā.

Ya sea que un Buda haya surgido o no, la práctica de sīla y samādhi está presente en el mundo de la humanidad. De hecho, son los denominadores comunes de toda fe religiosa. Sin embargo, no son los medios para el fin—el fin del sufrimiento.

En su búsqueda de este fin del sufrimiento, el Príncipe Siddhattha descubrió esto y se abrió camino para encontrar el Sendero que lleva al fin del sufrimiento. Después de trabajo sólido por seis años, encontró la salida, se iluminó completamente y entonces enseñó a hombres y dioses a seguir el Sendero que los lleva al fin del sufrimiento.

En esta conexión me gustaría explicar que cada acción, ya sea por obra, palabra o pensamiento, deja atrás una fuerza de acción, saṅkhāra (o kamma), para todos, que se convierte en la fuente del suministro de energía para sostener la vida, que es inevitablemente seguida por sufrimiento y muerte. Es por el desarrollo del poder inherente en el entendimiento de anicca, dukkha y anattā que uno es capaz de librarse del saṅkhāra que se acumula en la cuenta personal propia de uno. Este proceso comienza con el entendimiento verdadero de anicca mientras acumulaciones adicionales de acciones frescas y la reducción del suministro de energía para sostener la vida están teniendo lugar simultáneamente de vez en cuando y de día en día. Es, por lo tanto, un asunto de una vida o más para librarse de todo el saṅkhāra o kamma propio de uno. Él que se ha librado de todo saṅkhāra (o kamma) llega al fin del sufrimiento, porque para entonces, no hay resto de su saṅkhāra para dar la energía de vida necesaria para sostenerlo en cualquier forma de vida. Este fin del sufrimiento es alcanzado por el Buda y los Arahats en la terminación de sus vidas, cuando pasan al Parinibbāna. Para nosotros de hoy, que tomamos la meditación Vipassanā, debería ser suficiente si podemos entender anicca muy bien y alcanzar la etapa de un Ariya (Noble): un Sotāpatti-puggala (la primera etapa de Iluminación), uno que no vivirá más de siete vidas para llegar al fin del sufrimiento.

Este anicca, que abre la puerta al entendimiento de dukkha y anattā, y entonces lleva al fin del sufrimiento eventualmente, puede ser encontrado solo a través de un Buda o, después de que ha fallecido, a través de sus enseñanzas mientras aquellos aspectos relacionados con el Sendero Noble Óctuple y los 37 Factores de Iluminación (bodhi-pakkhiya) permanezcan intactos y estén disponibles para el aspirante.

Para progreso en meditación Vipassanā, un estudiante debe mantener conociendo anicca tan continuamente como sea posible. El consejo del Buda a los monjes es que tratarán de mantener la conciencia de anicca o dukkha o anattā en todas las posturas, ya sea sentado o parado o caminando o acostado. La continuidad de conciencia de anicca y así de dukkha y anattā es el secreto del éxito. Las últimas palabras del Buda, justo antes de que respirara por última vez y falleciera en Mahā-parinibbāna fueron:

Vaya-dhamma saṅkhāra;
Appamādena sampādetha.

La decadencia o anicca es inherente en todas las cosas compuestas. Elaboren su propia salvación con diligencia.
Digha-nikāya, Sutta 16

Esto es de hecho la esencia de todas sus enseñanzas durante los cuarenta y cinco años que enseñó. Si mantendrán la conciencia de anicca que es inherente en todas las cosas compuestas, están seguros de alcanzar la meta en el curso del tiempo.

Mientras tanto, conforme se desarrollan en el entendimiento de anicca, su visión clara de "lo que es verdadero de la naturaleza" se volverá mayor y mayor. Tanto así que eventualmente no tendrán duda alguna de las tres características de anicca, dukkha y anattā. Es solo entonces que están en posición de seguir adelante para la meta en vista.

Ahora que conocen anicca como el primer factor esencial, deberían tratar de entender qué es anicca con claridad y tan extensivamente como sea posible—para no confundirse en el curso de práctica o discusión.

El significado real de anicca es impermanencia o decadencia—es decir, la naturaleza inherente de impermanencia o decadencia en todo lo que existe en el universo, ya sea animado o inanimado.

Para hacer mi trabajo de explicación fácil para la generación presente, podría llamar la atención a las oraciones de apertura del capítulo "Contenidos Atómicos" en el libro Inside the Atom por Isaac Asimov y también a una porción de los contenidos en la página 159 del libro sobre reacciones químicas que continúan al mismo tiempo en todas las partes del cuerpo de una criatura viviente como un ser humano.

Esto debería ser suficiente para llevar a casa el punto de vista de que todas las cosas, diferentes como son, están hechas de partículas diminutas llamadas "átomos." Estos átomos han sido probados por la ciencia estar en un estado de surgimiento y disolución o cambio. Deberíamos en consecuencia aceptar el concepto del Buda de que todas las cosas compuestas están sujetas a cambio, decadencia o anicca.

Pero al exponer la teoría de anicca, el Buda comenzó con el comportamiento que hace la materia, y la materia como conocida por el Buda es mucho más pequeña que el átomo que la ciencia de hoy ha descubierto. El Buda hizo saber a sus discípulos que todo lo que existe en el universo, ya sea animado o inanimado, está compuesto de kalāpas (mucho más pequeños que los átomos), cada uno muriendo simultáneamente como llega a ser. Cada kalāpa es una masa formada de los ocho elementos naturales, a saber, paṭhavī, āpo, tejo, vāyo, vaṇṇa, gandha, rasa, ojā (sólido, líquido, calor, movimiento, color, olor, sabor y nutriente). Los primeros cuatro son llamados cualidades materiales que son predominantes en un kalāpa. Los otros cuatro son meramente subsidiarios que dependen de y nacen de los primeros. Un kalāpa es la partícula más diminuta en el plano físico—aún más allá del alcance de la ciencia de hoy.

Es solo cuando los ocho elementos naturales (que tienen meramente las características de comportamiento) están juntos que la entidad de un kalāpa (la partícula más pequeña de materia en el plano físico) se forma. En otras palabras, la coexistencia por un momento de estos ocho elementos naturales de comportamiento hace una masa, solo por ese momento, que en el budismo se conoce como un kalāpa. El tamaño de un kalāpa es cerca de 1/46,656 parte de una partícula de polvo de la rueda de un carro en verano en India. El período de vida de un kalāpa es un momento, habiendo un trillón de tales momentos en el parpadeo de un ojo de un ser humano. Estos kalāpas están todos en un estado de cambio perpetuo o flujo. Para un estudiante desarrollado en meditación Vipassanā pueden ser sentidos como una corriente de energía. El cuerpo humano no es una entidad como parece ser, sino un continuum de un agregado de materia (rūpa) con la fuerza de vida (nāma) coexistiendo.

Saber que nuestro mismo cuerpo está compuesto de kalāpas diminutos, todos en un estado de cambio, es saber lo que es verdadero de la naturaleza del cambio o decadencia. Esta naturaleza del cambio o decadencia (anicca) ocasionada por el colapso continuo y reemplazo de kalāpas, todos en un estado de combustión, debe necesariamente ser identificada con dukkha, la verdad del sufrimiento. Es solo cuando experimentas impermanencia (anicca) como dukkha (sufrimiento o mal) que llegas a la realización de la Verdad del Sufrimiento de las Cuatro Nobles Verdades, sobre la cual tanto énfasis ha sido puesto en las enseñanzas del Buda. ¿Por qué? Porque cuando te das cuenta de la naturaleza sutil de dukkha de la cual no puedes escapar por un momento, te volverás verdaderamente temeroso de, disgustado con, y desinclinado a continuar tu misma existencia de rūpa y nāma y buscarás una manera de escape a un estado más allá—es decir, más allá de dukkha, y así al fin del sufrimiento. Cómo sería ese fin del sufrimiento, serás capaz de tener una prueba de ello, incluso como ser humano, cuando alcances el nivel de un Sotāpatti y estés desarrollado lo suficientemente bien por la práctica para entrar en el estado incondicionado de la Paz de Nibbāna dentro.

Sea como sea, para la vida diaria, tan pronto como seas capaz de mantener la conciencia de anicca en práctica, sabrás por ti mismo que un cambio está teniendo lugar en ti, tanto física como mentalmente, para mejor.

Antes de entrar en la práctica de meditación Vipassanā, es decir, después de que samādhi ha sido desarrollado a un nivel apropiado, un estudiante debería primero estar familiarizado con el conocimiento teórico de rūpa (materia) y nāma (mente y propiedades mentales). Si ha entendido estos bien en teoría y ha llegado al nivel apropiado de samādhi, hay toda probabilidad de que entienda anicca, dukkha y anattā en el sentido verdadero de las palabras del Buda.

En meditación Vipassanā, uno contempla no solo la naturaleza cambiante (anicca) de rūpa o materia, sino también la naturaleza cambiante (anicca) de nāma, elementos de pensamiento de atención proyectados hacia el proceso de cambio de rūpa o materia. A veces la atención estará en el anicca de rūpa o materia solamente. A veces la atención puede estar en el anicca de elementos de pensamiento (nāma). Cuando uno está contemplando el anicca de rūpa o materia, uno se da cuenta también de que los elementos de pensamiento surgiendo simultáneamente con la conciencia del anicca de rūpa o materia también están en un estado de transición o cambio. En ese caso estás conociendo el anicca de tanto rūpa como nāma juntos.

Todo lo que he dicho hasta ahora se relaciona con el entendimiento de anicca a través de los sentimientos corporales, al entendimiento del proceso de cambio de rūpa o materia, y también de los elementos de pensamiento dependiendo de tales procesos cambiantes. Deberías saber también que anicca puede ser entendido a través de otros tipos de sentimiento también.

Anicca puede ser desarrollado a través del sentimiento

• por contacto de forma visible con el órgano de sentido del ojo,

• por contacto de sonido con el órgano de sentido del oído,

• por contacto de olor con el órgano de sentido de la nariz,

• por contacto de sabor con el órgano de sentido de la lengua,

• por contacto de tacto con el órgano de sentido del cuerpo,

• por contacto de pensamiento con el órgano de sentido de la mente.

De hecho, uno puede desarrollar el entendimiento de anicca a través de cualquiera de los seis órganos de sentido. En práctica, sin embargo, hemos encontrado que, de todos los tipos de sentimientos, los sentimientos del contacto de tacto con las partes componentes del cuerpo en un proceso de cambio cubren un área amplia para meditación introspectiva. No solo eso, sino que el sentimiento por contacto de tacto (por medio de la fricción, radiación y vibraciones de los kalāpas dentro) con las partes componentes del cuerpo es más tangible que otros tipos de sentimiento, y por lo tanto un principiante en meditación Vipassanā puede llegar al entendimiento de anicca más fácilmente a través de sentimientos corporales de la naturaleza del cambio de rūpa o materia. Esta es la razón principal por la cual hemos elegido el sentimiento corporal como un medio para el entendimiento rápido de anicca. Está abierto a cualquiera tratar otros medios, pero mi sugerencia es que uno debería tenerse bien establecido en el entendimiento de anicca a través de sentimientos corporales antes de que un intento sea hecho a través de otros tipos de sentimiento.

Hay diez niveles de conocimiento de Vipassanā, a saber:

1. Sammasana: la apreciación de anicca, dukkha y anattā por observación cercana y análisis, por supuesto, teóricamente.

2. Udayabbaya: conocimiento del surgimiento y disolución de rūpa y nāma.

3. Bhaṅga: conocimiento de la naturaleza de cambio rápido de rūpa y nāma—como un flujo veloz de corriente o una corriente de energía.

4. Bhaya: conocimiento del hecho de que esta misma existencia es terrible.

5. Ādīnava: conocimiento del hecho de que esta misma existencia está llena de males.

6. Nibbidā: conocimiento del hecho de que esta misma existencia es repugnante.

7. Muccitu-kamyatā: conocimiento de la necesidad urgente de escapar de esta misma existencia.

8. Paṭisaṅkhā: conocimiento del hecho de que el tiempo ha llegado para trabajar con realización completa para salvación con anicca como la base.

9. Saṅkhārupekkhā: conocimiento del hecho de que la etapa está ahora puesta para desapegarse del saṅkhāra y romper con el ego-centrismo.

10. Anuloma: conocimiento que aceleraría el intento de alcanzar la meta.

Estos son los niveles de logro que uno atraviesa durante el curso de meditación Vipassanā, que en el caso de aquellos que alcanzan la meta en poco tiempo puede ser conocido solo en retrospectiva. Con progreso en el entendimiento de anicca, uno atraviesa estos niveles de logro; sujeto, sin embargo, a ajustes o ayuda en ciertos niveles por un maestro competente. Uno debería evitar esperar tales logros en anticipación, ya que esto distraerá a uno de la continuidad de conciencia de anicca que solo puede y dará a uno la recompensa deseada.

Ahora permítanme tratar con meditación Vipassanā desde el punto de vista de un jefe de familia en la vida diaria y explicar el beneficio que uno puede derivar de ella, aquí y ahora, en esta misma vida.

El objeto inicial de Meditación Vipassanā es activar anicca en el propio ser de uno o experimentar el propio yo interior de uno en anicca y llegar eventualmente a un estado de calma y equilibrio interior y exterior. Esto se logra cuando uno se absorbe en el sentimiento de anicca dentro.

El mundo ahora enfrenta problemas serios—amenazando a la humanidad. Es justo el momento correcto para que todos tomen meditación Vipassanā y aprendan cómo encontrar una piscina profunda de quietud en medio de todo lo que está pasando hoy. Anicca está dentro de todos. Está con todos. Está al alcance de todos. Solo una mirada al propio ser de uno y ahí está—anicca para ser experimentado. Cuando uno puede sentir anicca, cuando uno puede experimentar anicca y cuando uno puede absorverse en anicca, uno puede a voluntad separarse del mundo de ideación afuera. Anicca es, para el jefe de familia, la gema de la vida que atesorará para crear un reservorio de energía calmada y equilibrada para su propio bienestar y para el bienestar de la sociedad. Anicca, cuando apropiadamente desarrollado, golpea en la raíz de los males físicos y mentales de uno y remueve gradualmente cualquier cosa que sea mala en uno, es decir, las fuentes de tales males físicos y mentales. En la vida del Buda había unas 70 millones de personas en Sāvatthi y lugares alrededor, en el reino de Pasenadi Kosala. De ellos, cerca de 50 millones eran Ariyas que habían pasado a la corriente de Sotāpatti. El número de jefes de familia que tomaron meditación Vipassanā debe por lo tanto haber sido más.

Anicca no está reservado para hombres que han renunciado al mundo por la vida sin hogar. Es para el jefe de familia también. A pesar de inconvenientes que hacen a un jefe de familia inquieto en estos días, un maestro o guía competente puede ayudar a un estudiante a conseguir anicca activado en un tiempo comparativamente corto. Una vez que lo ha conseguido activado, todo lo que es necesario sería para él tratar y preservarlo, pero debe hacer un punto, tan pronto como tiempo u oportunidad se presente para progreso adicional, de trabajar para la etapa de Bhaṅga—el tercer nivel de conocimiento en Vipassanā. Si alcanza este nivel, habrá poco o ningún problema porque debería entonces ser capaz de experimentar anicca sin mucho alboroto y casi automáticamente. En este caso anicca se convertirá en su base, para retorno a ella tan pronto como las necesidades domésticas de la vida diaria, todas las actividades físicas y mentales, terminen. Es probable, sin embargo, que haya alguna dificultad con uno que no ha alcanzado aún la etapa de Bhaṅga. Será como un tira y afloja para él entre anicca dentro y actividades físicas y mentales fuera del cuerpo. Así, sería sabio para él seguir el lema de "Trabaja mientras trabajas; juega mientras juegas." No hay necesidad para él de estar activando anicca todo el tiempo. Debería ser suficiente si esto pudiera estar confinado al período regular o períodos apartados en el día o noche para el propósito. Durante este tiempo al menos, un intento debe ser hecho para mantener la mente/atención dentro del cuerpo con la conciencia exclusivamente de anicca, es decir, su conciencia de anicca debería ser de momento a momento, o tan continua que no permita la interpolación de ningún pensamiento discursivo o distractor que sea definitivamente detrimental para el progreso. En caso de que esto no sea posible, tendría que regresar a atención plena de respiración, porque samādhi es la clave para anicca. Para conseguir buen samādhi, sīla tiene que ser perfecto, ya que samādhi se construye sobre sīla. Para buen anicca, samādhi debe ser bueno. Si samādhi es excelente, la conciencia de anicca también se volverá excelente.

No hay técnica especial para activar anicca otra que el uso de la mente puesta a un estado perfecto de equilibrio y atención proyectada al objeto de meditación. En Vipassanā el objeto de meditación es anicca y por lo tanto en el caso de aquellos acostumbrados a retirar su atención al sentimiento corporal, pueden sentir anicca directamente. Al experimentar anicca sobre o en el cuerpo, debería primero ser en el área donde uno puede fácilmente conseguir que su atención se absorba, cambiando las áreas de atención de lugar en lugar, de cabeza a pies y de pies a cabeza, a veces sondeando en el interior. En esta etapa, debe ser claramente entendido que ninguna atención debe ser pagada a la anatomía del cuerpo sino directamente a la formación de materia (kalāpas) y la naturaleza de su cambio constante. Si estas instrucciones son observadas, seguramente habrá progreso, pero el progreso depende también de los pāramīs (Perfecciones) de uno y la devoción del individuo al trabajo de meditación. Si logra altos niveles de conocimiento, su poder para entender las tres características de anicca, dukkha y anattā aumentará y en consecuencia llegará más y más cerca de la meta de Ariya—que todo jefe de familia debería mantener en vista.

Esta es la edad de la ciencia. Los hombres hoy no tienen utopía. No aceptarán nada a menos que los resultados sean buenos, concretos, vívidos, personales y aquí-y-ahora.

Cuando el Buda estaba vivo, dijo a los Kāḷāmas:

Ahora miren, ustedes Kāḷāmas. No sean engañados por reporte o tradición o rumor. No sean engañados por competencia en las colecciones, ni por razón o lógica, ni después de reflexión y aprobación de alguna teoría; ni porque se conforma con la inclinación de uno ni por respeto al prestigio de un maestro.

Pero Kāḷāmas, cuando sepan por ustedes mismos, estas cosas son no saludables, estas cosas son censurables, estas cosas son censuradas por el inteligente; estas cosas, cuando practicadas y observadas, conducen a pérdida y pena; entonces recházalas. Pero si en cualquier momento saben por ustedes mismos, estas cosas son saludables, estas cosas son intachables, estas cosas son alabadas por el inteligente; estas cosas cuando practicadas y observadas son conducentes al bienestar y felicidad; entonces Kāḷāmas deberían ustedes, habiéndolas practicado, permanecer en ellas.

El reloj de tiempo de Vipassanā está ahora marcado—es decir, para el reavivamiento del Buddha-Dhamma, Vipassanā en práctica. No tenemos duda alguna sobre resultados definidos recayendo a aquellos que con mente abierta sinceramente se someterían a un curso de entrenamiento bajo un maestro competente. Me refiero a resultados que serán aceptados como buenos, concretos, vívidos, personales, aquí-y-ahora, resultados que los mantendrán en buena situación y en un estado de bienestar y felicidad por el resto de sus vidas.

QUE TODOS LOS SERES SEAN FELICES, Y QUE LA PAZ PREVALEZCA EN ESTE MUNDO.

Apéndice

Extracto de Inside the Atom por Isaac Asimov - Capítulo 1: Contenidos Atómicos, De Qué Están Hechas Todas las Cosas.

Hay tantas cosas en el mundo que son tan completamente diferentes unas de otras que la variedad es desconcertante. No podemos mirar a nuestro alrededor en ningún lugar sin darnos cuenta de eso.

Por ejemplo, aquí me siento en un escritorio, hecho de madera. Estoy usando una máquina de escribir hecha de acero y otros metales. La cinta de la máquina de escribir está hecha de seda y está recubierta con carbón. Estoy escribiendo en una hoja de papel hecha de pulpa de madera y llevo ropa hecha de algodón, lana, cuero, y otros materiales. Yo mismo estoy compuesto de piel, músculo, sangre, hueso, y otros tejidos vivientes, cada uno diferente de los otros.

A través de una ventana de vidrio puedo ver aceras hechas de piedra triturada y caminos hechos de una sustancia alquitranada llamada asfalto. Está lloviendo, así que hay charcos de agua a la vista. El viento está soplando, así que sé que hay algo invisible llamado aire todo alrededor de nosotros.

Sin embargo todas estas sustancias, diferentes como parecen, tienen una cosa en común. Todas ellas—madera, seda, vidrio, carne y sangre, todas ellas—están compuestas de partículas pequeñas y separadas. La tierra misma, la luna, el sol, y todas las estrellas están compuestas de partículas pequeñas.

Por supuesto, no puedes ver estas partículas. De hecho, si miras un pedazo de papel o algún objeto de madera o metálico, no parece estar hecho de partículas en absoluto. Parece ser una pieza sólida.

Pero supón que fueras a mirar una playa vacía desde un avión. La playa parecería como una extensión sólida y amarillenta de tierra. Parecería ser toda una pieza. Es solo cuando te pones en manos y rodillas en esa playa y miras de cerca que ves que realmente está compuesta de granos pequeños y separados de arena.

Ahora las partículas que componen todo alrededor de nosotros son mucho más pequeñas que granos de arena. Son tan pequeñas, de hecho, que el microscopio más fuerte jamás inventado no podría hacerlas lo suficientemente grandes para ver, o ni cerca de lo suficientemente grandes. Las partículas son tan pequeñas que hay más de ellas en un grano de arena que granos de arena en una playa grande. Hay más de ellas en un vaso de agua que vasos de agua en todos los océanos del mundo. Cien millones de ellas puestas lado a lado harían una línea de solo media pulgada de largo.

Estas partículas diminutas de las que todas las cosas están hechas se llaman átomos.

Extracto de la página 159:

... Los químicos ahora tienen una nueva herramienta con la cual explorar la química del tejido viviente. (Esta rama de la ciencia se llama bioquímica.) En cualquier criatura viviente, como un ser humano, miles y miles de reacciones químicas están todas ocurriendo al mismo tiempo en todas las partes del cuerpo. Naturalmente, los químicos quisieran saber qué son estas reacciones. Si las conocieran y entendieran todas, una gran cantidad de problemas de salud y enfermedad, de vida, envejecimiento, y muerte, podrían estar en camino hacia la solución. Pero ¿cómo van a ser desenmarañadas todas esas reacciones? No solo están todas ocurriendo al mismo tiempo, sino que hay diferentes reacciones en diferentes partes del cuerpo y diferentes reacciones en diferentes momentos en la misma parte del cuerpo.

Es como tratar de ver un millón de televisores todos a la vez, cada uno sintonizado a un canal diferente, y todos los programas cambiando constantemente.