Textos del Webu Sayadaw
Lo que realmente importa
Resumen: El Ven. Webu Sayadaw enfatiza la importancia de perfeccionar la conducta moral (sīla) como fundamento para la verdadera felicidad y el progreso espiritual. Explica que la esencia de las enseñanzas del Buda radica en la experiencia directa de la mente y la materia a través de la atención plena, particularmente mediante la conciencia de la respiración. Al mantener la conciencia continua, uno supera la codicia, la ira y la ilusión, llevando a la visión correcta y la sabiduría. Insta a los practicantes a no desperdiciar su preciosa vida humana, a respetar a otros, y a esforzarse diligentemente por el Nibbāna. Solo a través del esfuerzo personal y la comprensión puede uno alcanzar la felicidad suprema prometida por el Dhamma del Buda.
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Extinguiendo los fuegos interiores
Resumen: El Ven. Webu Sayadaw enfatiza la importancia de cumplir con los deberes propios y mantener la conducta moral (sīla) como fundamento para la felicidad y la visión cabal. Explica que la mente constantemente encuentra objetos placenteros y desagradables, llevando al deseo (lobha) y la aversión (dosa), que son como fuegos interiores. La práctica de la atención plena de la respiración (Ānāpāna) extingue estos fuegos y previene la acumulación de nuevas deudas kármicas. Esta práctica, accesible en cualquier lugar y en cualquier momento, es más preciosa que la riqueza material y lleva a la verdadera sabiduría (adhipaññā). Se alienta el esfuerzo constante en la meditación para liberarse del sufrimiento y las cargas pasadas.
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Lo que realmente importa
Ven. Webu Sayadaw: Ustedes han adoptado la conducta moral (sīla). Ahora que se han comprometido a perfeccionarse en la Perfección de la Moralidad (sīla-pāramī), cúmplanla al máximo. Solo si cumplen sīla al máximo todas sus aspiraciones serán satisfechas. Serán felices ahora y en el futuro.
Solo las enseñanzas del Buda pueden darles verdadera felicidad — en el presente y en el resto del saṃsāra. Las enseñanzas del Buda están consagradas en las Tres Colecciones del canon (Tipiṭaka). El Tipiṭaka es muy extenso. Si extraemos la esencia del Tipiṭaka encontraremos los treinta y siete Factores del Despertar (Bodhipakkhiyā-dhammā). La esencia de los treinta y siete Factores del Despertar son los ocho constituyentes del Noble Sendero Óctuple (maggaṅgas). La esencia del Noble Sendero Óctuple es el entrenamiento triple (sikkhā): moralidad superior, atención plena superior, y sabiduría superior (adhisīla, adhicitta, y adhipaññā). La esencia del entrenamiento triple es la Ley Universal única (Eko Dhammo).
Si su cuerpo y mente están bajo control, como lo están ahora, no puede haber brusquedad en la acción física o verbal. Esto es adhisīla o Moralidad Perfecta.
Si adhisīla se vuelve fuerte, la mente se volverá pacífica y tranquila y perderá su dureza. Esto se llama adhicitta.
Si adhicitta (samādhi) se vuelve fuerte y la mente permanece concentrada en un punto durante un largo período, entonces se darán cuenta de que en una fracción de segundo la materia surge y se disuelve miles de millones y miles de millones de veces. Si la mente (nāma) conoce la materia (rūpa), sabe que la materia surge y se desintegra miles de millones y miles de millones de veces en un abrir y cerrar de ojos. Este conocimiento del surgimiento y la desintegración se llama adhipaññā.
Cada vez que respiramos hacia adentro o hacia afuera, el aire que entra y el que sale toca en algún lugar dentro o cerca de las fosas nasales. La materia sensible (kāya-pasāda) registra el toque del aire. En este proceso, las entidades que tocan son materia y la entidad que conoce el toque es mente. Así que no vayan preguntando a otros sobre mente y materia; observen su respiración y lo descubrirán por ustedes mismos.
Cuando el aire entra, tocará. Cuando el aire sale, tocará. Si conocen este toque continuamente, entonces el deseo (lobha), el disgusto (dosa), y la ilusión (moha) no tienen la oportunidad de surgir y los fuegos de la codicia, la ira y la ilusión disminuirán.
No pueden conocer el toque del aire antes de que realmente ocurra. Después de que se ha ido, ya no pueden conocerlo. Solo mientras el aire se mueve hacia adentro o hacia afuera pueden sentir la sensación del toque. A esto lo llamamos el momento presente.
Mientras sentimos el toque del aire, sabemos que solo hay mente y materia. Sabemos por nosotros mismos que no hay "yo," ninguna otra persona, ningún hombre y mujer, y nos damos cuenta por nosotros mismos de que lo que el Buda dijo es realmente verdad. No necesitamos preguntar a otros. Mientras conocemos la inspiración y la espiración, no hay yo o attā.
Cuando sabemos esto, nuestra visión es pura; es visión correcta. Sabemos en ese momento que no hay nada más que nāma y rūpa, mente y materia. También sabemos que mente y materia son dos entidades diferentes. Si así sabemos cómo distinguir entre nāma y rūpa, hemos alcanzado la capacidad de distinguir entre mente y materia (nāma-rūpa-pariccheda-ñāṇa).
Si conocemos el toque del aire cuando y mientras ocurre, nuestra mente es pura y obtenemos los beneficios de ello. No piensen que los beneficios que obtienen así, incluso en una fracción de segundo, son pocos. No piensen que aquellos que meditan no obtienen ninguna ventaja de su práctica. Ahora que han nacido en un plano feliz y encuentran las enseñanzas de un Buda, pueden obtener grandes beneficios. No se preocupen por comer y beber, sino hagan todo el esfuerzo que puedan.
Sayadaw: ¿No es este tiempo presente auspicioso?
Discípulo: Sí señor, lo es.
S: ¡Sí, ciertamente! ¿No pueden aquellas buenas personas alcanzar su aspiración del Nibbāna quienes con mente abierta reciben y practican las enseñanzas del Buda, tal como la gente noble del pasado que recibió las instrucciones del mismo Buda?
D: Sí señor, pueden.
S: Entonces, ¿cuánto dura el Sāsana (enseñanza) del Buda?
D: Por cinco mil años, señor.
S: Y ahora díganme, ¿cuántos de estos cinco mil años han pasado?
D: Señor, aproximadamente la mitad de este período de tiempo se ha ido.
S: Entonces, ¿cuánto queda todavía?
D: Aproximadamente dos mil quinientos años, señor.
S: ¿Cuál es la duración de vida de un ser humano ahora?
D: Aproximadamente cien años, señor.
S: ¿Cuántos años tienes?
D: Tengo treinta y siete años, señor.
S: Entonces, ¿cuánto tiempo más tienes para vivir?
D: Sesenta y tres años, señor.
S: ¿Pero puedes estar seguro de que vivirás tanto tiempo?
D: Eso no lo sé, señor.
S: ¿No sabes tú mismo cuánto tiempo vas a vivir?
D: No señor, no es posible saber esto con certeza.
S: Pero incluso cuando nacemos podemos estar seguros de que tenemos que sufrir vejez, enfermedad y muerte.
D: Sí señor.
S: ¿Podemos pedirle a la vejez, el dolor y la muerte que desistan por un tiempo, que se vayan por un tiempo?
D: No señor.
S: No, nunca descansan. ¿Podemos pedirles que detengan su trabajo?
D: No señor, no podemos.
S: En ese caso, ¿podemos estar seguros de que tenemos que morir?
D: Sí señor, es seguro que todos tenemos que morir.
S: Es seguro que todos tienen que morir. ¿Qué hay del vivir?
D: No podemos estar seguros de cuánto tiempo nos queda por vivir, señor.
S: Alguien cuya duración de vida es de treinta años muere cuando los treinta años se terminan. Si su duración de vida es de cuarenta o cincuenta años, morirán cuando tengan cuarenta o cincuenta años. Una vez que alguien está muerto, ¿podemos recuperarlo?
D: No señor, no podemos.
S: Por muchos años de su vida que hayan pasado, han pasado. ¿Qué es lo que aún no han logrado?
D: La felicidad de los Senderos y Estados de Fruición, Nibbāna.
S: Sí, por cuanto no han alcanzado los Senderos y Estados de Fruición todavía, han sido derrotados. ¿Han usado bien los años que han pasado o han desperdiciado su tiempo?
D: He desperdiciado mi tiempo, señor.
S: Entonces no desperdicien el tiempo que les queda. Este tiempo está ahí para que se esfuercen firmemente con energía. Pueden estar seguros de que morirán, pero no pueden estar seguros de cuánto tiempo más les queda por vivir. Algunos viven muy largo tiempo. El Venerable Mahā-Kassapa y el Venerable Mahā-Kaccāyana vivieron hasta más de cien años de edad. Algunos viven ochenta años. Para poder vivir tanto tiempo tenemos que estar llenos de respeto por aquellos que merecen respeto, y tenemos que ser muy humildes. ¿Rinden respetos a su padre y madre?
D: Sí lo hacemos, señor.
S: ¿Rinden respetos a las personas que son mayores que ustedes o de una posición más alta que ustedes?
D: Sí rendimos respetos a las personas que son mayores que nosotros o que ocupan una posición más alta que nosotros. Incluso si alguien es solo un día mayor o incluso solo medio día mayor, rendimos respetos, señor.
S: ¿Cuándo les rinden respetos?
D: En la noche, antes de irnos a la cama, rendimos respetos al Buda, y en ese momento también rendimos respetos a nuestros mayores.
S: ¿Qué hay de otros momentos?
D: En otros momentos no rendimos respetos, señor.
S: Dicen que rinden respetos a sus mayores después de haber rendido respetos al Buda. Pero ¿muestran respeto a aquellos que viven con ustedes y a aquellos que son de la misma edad? Si yo pusiera paquetes de dinero que valen $1000 cada uno a lo largo del camino para que cualquiera los tome, ¿ustedes muchachos tomarían uno?
D: Por supuesto que lo haríamos, señor.
S: ¿Y si encontraran un segundo, tomarían ese también?
D: Por supuesto que lo haríamos, señor.
S: ¿Y si encontraran un tercer paquete de billetes, tomarían ese también?
D: Lo tomaríamos, por supuesto, señor.
S: Después de haber obtenido uno, ¿no querrían que alguien más tuviera uno?
D: No pensaríamos de esa manera, señor.
S: Si estuvieran con un amigo, ¿le permitirían encontrar un paquete de billetes pensando, "Pretenderé no ver ese. Después de todo, ya tengo uno"? ¿Le permitirían tener uno o agarrarían todos y correrían?
D: Agarraría todo lo que pudiera obtener y correría, señor.
S: Sí, sí, ustedes muchachos no son muy agradables. Cuando se trata de dinero, son incapaces de dar a alguien. Pero entonces dicen que son respetuosos y humildes solo porque rinden respetos al Buda en las tardes. Si albergan pensamientos como, "¿Por qué él está mejor que yo? ¿Es su entendimiento mayor que el mío?", entonces su mente todavía está llena de orgullo. Si rinden respetos a sus padres, maestros, a aquellos mayores, más sabios o de posición más alta, sin orgullo, entonces vivirán más de cien años. Si muestran respetos por tales personas, ¿obtendrán solo $1000? ¿Obtendrán solo dinero?
D: Será más que solo dinero.
S: ¡Sí ciertamente! Y aunque saben lo que realmente importa, no darían ni $1000 a alguien más, sino que correrían y lo obtendrían para ustedes mismos. Cuando el Buda, por compasión, enseñó el Dhamma, ¿todos lo entendieron?
D: No señor, no todos lo entendieron.
S: ¿Por qué es esto así?
D: Algunos no escucharon al Buda, señor.
S: Solo si toman las enseñanzas del Buda para ustedes mismos pueden alcanzar sammā-sam-bodhi (Budeidad), pacceka-bodhi (Buda-Paccekabuddha), agga-sāvaka-bodhi (Discipulado Principal), mahā-sāvaka-bodhi (Discipulado Líder), pakati-sāvaka-bodhi (Arahatship). Si quieren alcanzar una de estas formas de despertar, pueden. A través de las enseñanzas del Buda pueden alcanzar felicidad ahora, una felicidad que permanecerá con ustedes también en el futuro. ¿Cuánto tiempo toma para que una semilla de arroz germine?
D: Solo una noche, señor.
S: Toma solo un día para que germine. Ahora, si mantienen la semilla, una semilla de buena calidad por supuesto, después de germinar y no la plantan, ¿crecerá?
D: No señor, no crecerá.
S: Aunque tengan una semilla de buena calidad, si no la plantan, no crecerá. Es exactamente lo mismo con las Enseñanzas del Buda; solo si las aceptan las entenderán. Si aprenden cómo vivir con la conciencia de que mente y materia surgen, ¿qué logran?
D: Esta conciencia se llama vijjā, señor.
S: Si uno vive sin las enseñanzas del Buda, ¿cómo llaman a eso?
D: Eso es avijjā, señor, ignorancia.
S: Si viven toda su vida con vijjā, entendimiento del Buda-Dhamma, entonces ¿a dónde irán después de la muerte?
D: A alguna buena existencia, señor.
S: ¿Qué pasará después de una vida llena de ignorancia?
D: Uno irá a los reinos inferiores, señor.
S: Ahora, digamos que un hombre viejo de aproximadamente setenta años está rindiendo respetos al Buda. Mientras lo hace, no puede mantener su mente enfocada en el Dhamma, sino que permite que vague aquí y allá. Si este hombre viejo muere en ese momento, ¿dónde renacerá?
D: Irá a los mundos inferiores, señor.
S: ¿Realmente? Piensen cuidadosamente antes de responder. Está rindiendo respetos al Buda, y está meditando. Entonces, ¿a dónde irá si muere en ese momento?
D: Irá a los mundos inferiores, señor.
S: ¿Pero por qué?
D: Porque su mente está vagando por todas partes, señor.
S: Sí. ¿Cuáles son las cualidades que surgen en la mente de una persona que vive en ignorancia?
D: Son el deseo (lobha), la aversión (dosa), la ilusión (moha).
S: ¿Qué es lobha?
D: Lobha es querer algo, señor.
S: Lobha incluye cualquier gusto, ser atraído por algo, querer. Se dice que uno que muere con cualquier gusto o deseo en su mente renace como fantasma. ¿Pero qué es dosa?
D: Dosa es enemistad, señor.
S: Sí, dosa es la causa de que peleen. Dosa surge porque no obtienen lo que quieren, y lo que obtienen no lo quieren. El disgusto es dosa. Si mueren con disgusto en su mente, renacen en el infierno. Moha es ignorancia sobre los beneficios derivados de ser caritativo, ser moral, y practicar meditación. Si mueren con ilusión en su mente, renacerán como animal. Nadie, ningún dios, ningún Deva o Brahmā ha creado cuerpo y mente. Están sujetos a la ley de la naturaleza, al surgimiento y disolución, tal como el Buda enseñó. Si una persona muere concentrándose en la conciencia de mente y materia y conociendo sobre el surgimiento y disolución de estas, entonces, según la enseñanza del Buda, renacerá como hombre, Deva o Brahmā. Si alguien va donde quiere ir, ¿necesita preguntar a otros por el camino?
D: No señor.
S: ¿Tiene uno que preguntar a otros, "¿Vivo con conocimiento o en ignorancia"?
D: No señor.
S: No. Ciertamente no. Por lo tanto, trabajen duro para llevar las perfecciones (pāramī) que han acumulado en todo el saṃsāra a la fruición. Sean firmes en su esfuerzo.
Actúen como lo hicieron las personas sabias del pasado después de recibir las enseñanzas directamente del Buda; trabajaron por el Nibbāna. Sabiendo que ustedes también han nacido en un plano favorable de existencia, nada puede detenerlos de trabajar hasta el logro de las ocho etapas del Nibbāna.
Practiquen con esfuerzo fuerte y con firmeza, y asegúrense de que ni siquiera un poco de tiempo se desperdicie. Aconsejen e insten a otros a practicar también. Esfuércense con felicidad en su corazón y cuando tengan éxito, sean verdaderamente felices.
Extinguiendo los fuegos interiores
Ven. Webu Sayadaw: Hay deberes hacia el cetiyaṅgaṇa, el bodhiyaṅgaṇa, hacia los maestros, padres, esposa e hijos. Si cumplimos estos, practicamos buena conducta (caraṇa), y esto es sīla.
Mientras estamos cumpliendo nuestros deberes, ¿no es posible practicar también la atención plena de la respiración? Si no cumplimos estos deberes, ¿podemos decir que nuestro sīla está completo? Si nuestro sīla no es perfecto, ¿podemos esperar experimentar la felicidad a la que aspiramos? Si no somos felices, si no podemos obtener buena concentración, y si nuestra mente no está concentrada, no podemos alcanzar la sabiduría de la visión cabal (paññā).
[De acuerdo con las reglas del monacato budista, dos veces al mes, el Ven. Webu Sayadaw reunía a los monjes en el salón de ordenación para recitar las 227 reglas monásticas (el Pātimokkha) y para atender otros asuntos de la comunidad. Al completar esta reunión, solía dar un discurso a las personas laicas presentes.]
Sayadaw: Hoy es el día Uposatha. Al amanecer todos ustedes se levantaron con el pensamiento, "Hoy es el día Uposatha," y se comprometieron a mantener los ocho preceptos. ¿Han estado atentos continuamente desde entonces?
Discípulo: No, señor, no hemos estado.
S: ¿Cuánto de este tiempo han pasado siendo conscientes de la inspiración y la espiración?
D: A veces estamos conscientes, a veces no lo estamos, señor.
S: ¿Cuánto tiempo permaneció su mente con el objeto y cuánto tiempo perdieron?
D: (¿Sin respuesta?)
S: Como permanecen en silencio, asumo que han sido capaces de mantener su conciencia todo el tiempo.
D: No, señor, no hemos podido.
S: En ese caso tengo que hacerles algunas preguntas más. ¿Cuántas veces se disuelve su mente en un destello de relámpago?
D: Miles de millones y miles de millones de veces, señor.
S: Así que surge y se desintegra miles de millones de veces. Cada vez que la mente surge toma algún objeto, placentero o desagradable, gustado o disgustado. ¿Hay un momento cuando esta corriente constante, continua de objetos mentales se corta o se interrumpe?
D: No, señor, la mente siempre toma un objeto.
S: Sí, y estos amigos buenos y malos surgen en su mente debido a las acciones hábiles y torpes o kamma que han hecho en el pasado. Ahora, si un objeto placentero que llamamos un buen amigo entra en la corriente de conciencia, ¿qué sucede?
D: Surge el gusto o lobha, señor.
S: Si surge el gusto, ¿esto es bueno o malo?
D: Es malo (akusala), señor.
S: Pero si surge un mal amigo, un objeto mental desagradable, ¿qué sucede entonces?
D: Surge el disgusto o dosa, señor.
S: Si permitimos que surja dosa o disgusto, ¿somos hábiles o torpes? ¿Es esta acción kusala o akusala?
D: Es torpe, señor.
S: Entonces, si aceptamos los objetos mentales agradables, surgen el gusto, el anhelo, el deseo y la lujuria, y estamos creando actos torpes que llevan a los cuatro planos inferiores de existencia. Pero, si surgen pensamientos o imágenes desagradables y tomamos posesión de ellos, entonces surgen la preocupación, la pena, el sufrimiento, la ira, y la aversión, y estos estados mentales también llevan a los planos inferiores. Ahora, ¿cuándo es el momento en que no surge ningún pensamiento o imagen o sonido o vista o sabor o tacto placentero o desagradable?
D: No hay tal momento, señor. La mente siempre toma un objeto.
S: Y todos estos objetos que surgen en nuestras mentes son los resultados de las acciones que hemos hecho en el pasado, en saṃsāra. Si un objeto es placentero o desagradable, cuando surge, ¿qué hacen normalmente?
D: Reaccionamos torpemente y creamos akusala-kamma para nosotros mismos, señor.
S: Si surge un objeto placentero en la mente, surgen el gusto, el anhelo, el deseo. Este anhelo, este lobha, ¿cómo es? ¿No es como un fuego? Lobha (anhelo) es como un fuego. ¿Qué hay de dosa, el disgusto, la aversión, y el odio?
D: Dosa también es como un fuego, señor.
S: Entonces, sea lo que sea que surja, tenemos que sufrir la quemadura del fuego, ¿no es así?
D: Sí, señor.
S: Pero por supuesto, si lobha y dosa tienen que surgir, que surjan. Si estamos practicando las enseñanzas del Buda, ¿pueden afectarnos? Mientras estamos practicando la meditación Ānāpāna, lobha y dosa no obtienen una oportunidad de poseer nuestras mentes.
Las enseñanzas del Buda se asemejan al gran lago Anottata. Si los fuegos de lobha o dosa o cualquier otro fuego caen en este lago, se extinguen, y ya no tenemos que sufrir su calor abrasador.
Solo si conocemos cada surgimiento de la mente en los miles de millones de veces que surge en una fracción de segundo, podemos decir justamente que hemos logrado adhipaññā o verdadera sabiduría y visión cabal.
Mente y cuerpo surgen miles de millones de veces en un abrir y cerrar de ojos, y con ello sus amigos buenos y malos. Si no están vigilantes, estas buenas y malas acciones suyas se acumularán nuevamente en ustedes miles de millones de veces. Ahora, ¿quién es responsable de las sensaciones placenteras y desagradables que surgen continuamente en su cuerpo?
D: Nosotros somos responsables de ellas, señor.
S: Las deudas que han acumulado en el período incalculablemente largo de saṃsāra están con ustedes. Si no aplican las enseñanzas del Buda y las practican, acumularán las mismas deudas una y otra vez, miles de millones de veces en cada fracción de segundo. ¿Son capaces de contar estas deudas?
D: No, señor, son incalculables.
S: Por lo tanto, deberían aplicar esta práctica que el Buda enseñó. Si no aceptan lo que surge y se desintegra por su propia cuenta, entonces sus deudas acumuladas disminuirán y no se acumularán nuevas deudas. Si se dan cuenta de este surgimiento y desvanecimiento por ustedes mismos, entonces no hacen nuevas deudas y se deshacen de las viejas. Así alcanzan adhipaññā.
Esta técnica de estar conscientes de la inspiración y la espiración puede practicarse en cualquier lugar. Pueden practicarla mientras están solos o en compañía, mientras están sentados, caminando, de pie, o acostados. Dondequiera que estén, pueden practicarla. Ahora, ¿tienen que gastar dinero para practicar Ānāpāna?
D: No, señor.
S: ¿Tienen que tomarse tiempo libre del trabajo para practicar?
D: No, señor.
S: En ese caso, ¿qué hay de difícil en ello? ¿Los hará sentir cansados esta práctica?
D: No, señor.
S: Si obtienen grandes ganancias con su negocio y la gente les pregunta, "¿Cuánto oro, cuánta plata tienen?", ¿se lo dirán?
D: No, señor.
S: ¿Y por qué no?
D: No se debería decir a otros tales cosas, señor.
S: Ahora, ¿qué joya es más preciosa, el oro y la plata, o el Dhamma?
D: El Dhamma es más precioso, señor.
S: Entonces no hablen a otros sobre sus logros. ¿Qué hora es ahora?
D: Las siete de la tarde, señor.
S: ¿Cuánto tiempo les queda hasta el amanecer?
D: Aproximadamente diez horas, señor.
S: ¿Piensan que pueden practicar meditación durante tanto tiempo sin descanso? Trabajen duro para deshacerse de sus deudas. Los esfuerzos del pasado y las acciones meritorias realizadas en el pasado están dando sus buenos resultados.